{"id":1016,"date":"2020-03-12T08:30:00","date_gmt":"2020-03-12T07:30:00","guid":{"rendered":"https:\/\/jmoragahc.wordpress.com\/?p=1016"},"modified":"2020-03-12T08:30:00","modified_gmt":"2020-03-12T07:30:00","slug":"feminismo-liberal-y-radical-la-decada-de-1960-en-ee-uu","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/?p=1016","title":{"rendered":"Feminismo liberal y radical: la d\u00e9cada de 1960 en EE. UU."},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Autora<\/strong>: \u00a0Cristina Herrero Ferrer<\/a> <\/p>\n\n\n\n

Fuente<\/strong>: archivoshistoria.com<\/a><\/em> 06\/03\/2020<\/p>\n\n\n\n

La d\u00e9cada de 1960 supuso la explosi\u00f3n, en Estados Unidos, de los feminismos. Las olas de feminismo liberal y radical nacen en un momento de boom <\/em>econ\u00f3mico que trajo consigo una etapa de nuevos cambios sociales. La sexualidad<\/strong> y la moralidad <\/strong>tuvieron un papel fundamental. Junto con la lucha por los Derechos Civiles (Ollhof, 2011), el movimiento en pro de la libre expresi\u00f3n (Ashbolt, 2013) o la incipiente cultura juvenil debido al baby boom<\/em> de posguerra, surgi\u00f3 la segunda ola del feminismo<\/strong> (Horowitz, 1998). Esta incluy\u00f3 tanto autoras y organizaciones que entroncaron con la tradici\u00f3n del feminismo liberal heredada desde el sufragismo de finales del XIX y principios del XX como un nuevo feminismo, el radical. El movimiento feminista<\/strong><\/a> despeg\u00f3 en estos momentos a partir del cuestionamiento de los roles sexuales tradicionales (Miles, 2006: 13).<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, la cuesti\u00f3n femenina<\/a> no comenzaba a tratarse ahora, sino que se trataba de una cuesti\u00f3n de largo alcance. Para comprender esta ola de feminismo se debe retroceder un poco en el tiempo. La Ilustraci\u00f3n fue el periodo en el que se considera que nace el feminismo, con autores como Kant, John Stuart Mill o Condorcet que ya hablan de la exclusi\u00f3n \u00abnatural\u00bb de la mujer.<\/p>\n\n\n\n

Pero su eclosi\u00f3n definitiva no es hasta la aparici\u00f3n de\u00a0Mary Wollstonecraft<\/strong>, autora de\u00a0Vindicaci\u00f3n de los derechos de la mujer<\/em>\u00a0(1792), que busca una igualdad moral entre sexos. La obra rompe con los escritos realizados hasta ese momento\u00a0 por mujeres. Tambi\u00e9n se habla de la exclusi\u00f3n femenina en la educaci\u00f3n. Para Wollstonecraft, las mujeres son las que educan a sus hijos, por lo que es necesario que reciban una educaci\u00f3n acorde a esta responsabilidad. Con este antecedente, comienzan a surgir las conocidas como \u00abolas\u00bb del feminismo.<\/p>\n\n\n\n

La primera ola del feminismo <\/strong>cobr\u00f3 protagonismo en Estados Unidos e Inglaterra desde finales del siglo XIX y hasta mediados del XX. En un principio, su principal objetivo era la obtenci\u00f3n de la igualdad frente al var\u00f3n en t\u00e9rminos de propiedad o de matrimonio, entre otros. Los derechos pol\u00edticos y, especialmente, el sufragio femenino, fueron las reivindicaciones clave de esta lucha. La Convenci\u00f3n de S\u00e9neca Falls<\/strong> de 1848 en Nueva York fue el momento culmen de esta primera ola. Tuvo trescientos participantes y espectadores y fue firmada por unas cien mujeres. A partir de este momento, el movimiento feminista comienza a extenderse, de forma que, a principios del siglo XX las mujeres comenzaron a obtener paulatinamente el derecho al voto.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, esto solo supuso un comienzo para el movimiento y as\u00ed lo plasm\u00f3 Simon de Beauvoir<\/strong> en El segundo sexo<\/em> (1948). En este ensay\u00f3, Beauvoir reflexion\u00f3 acerca de lo que significa ser mujer. Para la autora, la mujer es un producto cultural construido por la sociedad: ser madre, esposa, hija, hermana\u2026 En esta obra, Simone de Beauvoir sostivo una tesis que ha generado y genera debates extensos en la actualidad: No se nace mujer, se llega a serlo<\/em>. Con ello, Beauvoir le daba un papel preponderante a lo social en la construcci\u00f3n de la feminidad y la masculinidad. Seg\u00fan esta autora, la sociedad ha separado al ser humano entre hombres y mujeres, excluyendo a estas \u00faltimas y encasill\u00e1ndolas en un papel determinado.<\/p>\n\n\n\n

Es por ello que, cuando surgi\u00f3 la segunda ola del feminismo<\/strong>, \u00e9sta ya no se centraba en la b\u00fasqueda de la superaci\u00f3n de los obst\u00e1culos legales como s\u00ed hab\u00eda hecho el feminismo liberal. Esta vez se incorporaba el punto de vista sexual, familiar, laboral. El derecho al aborto y al acceso a m\u00e9todos anticonceptivos por ejemplo, pas\u00f3 al centro del debate (Nash, 2007). No obstante, los primeros a\u00f1os sesenta son importantes como per\u00edodo de transici\u00f3n entre una era m\u00e1s conservadora, cauta, complaciente, y otra m\u00e1s desenfrenada (Rorabaugh, 2002).<\/p>\n\n\n\n

Esta nueva revoluci\u00f3n femenina comenz\u00f3 con la introducci\u00f3n de la p\u00edldora anticonceptiva<\/strong>, aprobada por la Food And Drug Administration<\/a> en 1961. Fue introduci\u00e9ndose lentamente y permitiendo as\u00ed a las mujeres elegir su pareja sexual, decidir su maternidad o planificar sus embarazos frente a la vida laboral. Hacia 1965, el 20% de las mujeres utilizaba la p\u00edldora u otros m\u00e9todos anticonceptivos. A finales de los sesenta se redujo por primera vez de modo dr\u00e1stico el \u00edndice de natalidad (Rorabaugh, 2002: 183). Sin embargo, la ambici\u00f3n de la mayor\u00eda de los estadounidenses era casarse, comprarse una bonita casa con jard\u00edn en una zona tranquila y formar una familia (Soley, 2015).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Los avances tecnol\u00f3gicos tambi\u00e9n tuvieron mucho que ver en estas cuestiones. A medida que los electrodom\u00e9sticos surg\u00edan o mejoraban, las tareas dom\u00e9sticas se hac\u00edan menos arduas para las amas de casa. Eso \u00abpermiti\u00f3\u00bb una inclusi\u00f3n mayor de las mujeres en el mercado laboral. Muchas de ellas a tiempo parcial y con salarios escasos, pero las mujeres de clase media comenzaban a incorporarse al trabajo.<\/p>\n\n\n\n

Las mujeres trabajaban con una finalidad concreta, como la de comprar una casa o pagar los estudios universitarios de los hijos. Hacia 1960 trabajaba (fuera de casa) el 37% de las mujeres solteras y el 30% de las mujeres casadas. Si bien las actitudes masculinas frente al trabajo femenino cambiaron, el modelo ideal de familia se manten\u00eda. La familia ideal estadounidense gu\u00eda siendo aquella en que solo trabajaba el var\u00f3n. En 1960 pocas mujeres, incluso entre la minor\u00eda trabajadora, cuestionaban este estereotipo (Rorabaugh, 2002: 117).<\/p>\n\n\n\n

La situaci\u00f3n de la mujer: antes del feminismo liberal y radical<\/h2>\n\n\n\n

En los primeros a\u00f1os sesenta, las carreras profesionales femeninas no eran a\u00fan lo habitual. El matrimonio segu\u00eda sucediendo a una edad muy temprana y conllevaba, adem\u00e1s, unos \u00edndices de natalidad muy altos. Las mujeres contra\u00edan matrimonio con una media de 20 a\u00f1os. Sus maridos, con 22 a\u00f1os de media. En esta \u00e9poca, adem\u00e1s, el n\u00famero de hijos por familia hab\u00eda pasado de 2 a 3 (Rorabaugh, 2002: 184-185).<\/p>\n\n\n\n

A pesar de ser un momento de cambios acelerados en lo social (en el \u00e1mbito religioso, en el \u00e9tnico, en cuestiones de clase social) la sociedad parec\u00eda anclada a\u00fan a viejas f\u00f3rmulas. La libertad sexual iba abri\u00e9ndose camino, creciendo incluso la libertad para hablar de sexo. Sin embargo, el matrimonio a\u00fan parec\u00eda una instituci\u00f3n estable y relevante a nivel general en 1960. Pocas parejas se planteaban la posibilidad de convivir sin un v\u00ednculo matrimonial. Incluso los propietarios desalojaban por sistema a las parejas no casadas. En este sentido, prevalec\u00eda una doble moral (Rorabaugh, 2002: 184-185).<\/p>\n\n\n\n

El sexo prematrimonial en la mujer<\/strong> estaba considerado como una inmoralidad. En casos m\u00e1s extremos, incluso como prostituci\u00f3n Las mujeres j\u00f3venes solteras ten\u00edan terror al embarazo. No obstante, a falta de m\u00e9todos anticonceptivos, este s\u00f3lo se pod\u00eda interrumpir por medio del aborto. Era, por otra parte, una opci\u00f3n ilegal, cara y peligrosa. Adem\u00e1s, el tema era tab\u00fa y no se pod\u00eda tratar en p\u00fablico (Rorabaugh, 2002: 184-185).<\/p>\n\n\n\n

La palabra \u201cembarazada\u201d se consideraba tan subida de tono que los conservadores la evitaban. (Rorabaugh, 2002: 184-185)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

El concepto de la monoparentalidad<\/strong> no exist\u00eda, o m\u00e1s bien no se planteaba como una opci\u00f3n con normalidad. En el caso de las mujeres viudas o divorciadas, se consent\u00eda que constituyeran familias  monoparentales. Sin embargo, nadie osaba a imaginar que una mujer soltera y\/o joven decidiera voluntariamente tener un hijo que naciera fuera de un matrimonio y educarlo sola (Rorabaugh, 2002: 184-185).<\/p>\n\n\n\n

\"Imagen<\/a>
Ideal de familia norteamericana plasmado en la serie Mad Men<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

El auge de los suburbios empeor\u00f3 esta situaci\u00f3n. Estas formas de poblaci\u00f3n, tan arquet\u00edpicas en el modelo familiar estadounidense, alejaban a las mujeres de sus familias, amigos o instituciones. La distancia entre los suburbios y las zonas urbanas reclu\u00eda a las mujeres en nuevas zonas residenciales. Era el lugar donde la clase media protestante, cat\u00f3lica y jud\u00eda buscaba el ascenso social.<\/p>\n\n\n\n

Se plasm\u00f3 el nuevo ideal de familia norteamericana en todas partes. Se trata de esa imagen arquet\u00edpica que series como Los Simpsons<\/a> parodian. Una familia id\u00edlica, que viv\u00eda en zonas residenciales, con una clara estructura de familia nuclear en la que el padre o cabeza de familia trabajaba. Mientras la mujer, perfecta ama de casa, se ocupaba de la casa y de los ni\u00f1os. El feminismo liberal en Estados Unidos fue, en parte, una reacci\u00f3n a la extensi\u00f3n de este modelo de familia ideal y hegem\u00f3nico que, a\u00fan hoy, copa los medios de comunicaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Censura de Hollywood<\/h2>\n\n\n\n
\"\"<\/a>
Portada del C\u00f3digo Hays<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

La sociedad estadounidense, como puede observarse, segu\u00eda siendo bastante tradicional. Esa moral se extendi\u00f3 de facto hasta la industria del cine. La existencia del C\u00f3digo Hays<\/strong><\/a>, implantado entre 1934 y 1967, censuraba todo lo que se pod\u00eda o no se pod\u00eda ver en las producciones estadounidenses. Regulariz\u00f3 la sexualidad de forma que \u201cel car\u00e1cter sagrado de la instituci\u00f3n del matrimonio y del hogar ser\u00e1 mantenido\u201d.<\/p>\n\n\n\n

La infidelidad era tambi\u00e9n duramente censurada. \u201cEl adulterio y todo comportamiento sexual il\u00edcito[\u2026], no deben ser objeto de una demostraci\u00f3n demasiado precisa, ni ser justificados o presentados bajo un aspecto atractivo\u201d<\/p>\n\n\n\n

Las demostraciones de afecto o de erotismo tampoco eran permitidas, evidentemente, puesto que el Codigo Hays marcaba que \u201cno s\u00e9 mostrar\u00e1n besos ni abrazos de una lascividad excesiva, de poses o gestos sugestivos\u201d. Por otra parte, afirmaba tambi\u00e9n que \u201clas perversiones sexuales y toda alusi\u00f3n a \u00e9stas est\u00e1 prohibido\u201d. La protecci\u00f3n sobre los esquemas tradicionales de la sociedad, entre los que se inclu\u00eda el matrimonio y la familia nuclear era extrema. No obstante, la producci\u00f3n cinematogr\u00e1fica era una forma de reproducci\u00f3n de las mismas esencial en ese contexto. El c\u00f3digo marcaba, de hecho, que \u201cno debe presentar la instituci\u00f3n del matrimonio como antip\u00e1tica\u201d. Incluso, en las noticias de la NBC, el uso de las palabras \u201cviolaci\u00f3n\u201d o \u201caborto\u201d estaba prohibido.<\/p>\n\n\n\n

La mayor\u00eda de esta censura afectaba espec\u00edficamente al papel de la mujer y en su actuaci\u00f3n ante las c\u00e1maras. Sin embargo, la existencia de unas restricciones tan estrechas  provoc\u00f3 que comenzaran a aparecer dobles sentidos, recursos y referencias para enga\u00f1ar al proceso de censura.<\/p>\n\n\n\n

Primeros cambios<\/h2>\n\n\n\n

Estas cuestiones alimentaron un caldo de cultivo perfecto para la emergencia de un feminismo liberal y, posteriomente, uno radical. Quedaban lejos de conformarse con las reivindicaciones con las que hab\u00edan comenzado a manifestarse las sufragistas y el feminismo liberal en general. La sexualidad, las libertades reproductivas o las cuestiones laborales saltaron al centro del debate. La p\u00edldora anticonceptiva supuso uno de los cambios fundamentales en esta revoluci\u00f3n sexual<\/strong> y feminista<\/strong>, pero no el \u00fanico de ellos.<\/p>\n\n\n\n

La incorporaci\u00f3n de la mujer al mundo laboral hab\u00eda tenido sus comienzos durante la Segunda Guerra Mundial. Comenzaron ocupando cargos anteriormente desempe\u00f1ados por hombres, que en esos momentos se encontraban en el frente. Y, como se mencionaba, en estos momentos comenzaba a normalizarse, si bien con unas restricciones muy concretas. Con el auge econ\u00f3mico de posguerra, adem\u00e1s, hab\u00edan llegado tambi\u00e9n los electrodom\u00e9sticos. Estos, como se ha explicado antes, facilitaron las labores del hogar, por lo que a la mujer le quedaba m\u00e1s tiempo libre. Este tiempo libre permit\u00eda poder encontrar un trabajo a tiempo parcial y, adem\u00e1s, con bajos salarios.<\/p>\n\n\n\n

Ante esta extensi\u00f3n del trabajo femenino, con la llegada de John F. Kennedy a la presidencia de Estados Unidos se cre\u00f3 la Comisi\u00f3n Presidencial sobre el Estatus de la Mujer<\/strong> el 14 de diciembre de 1961. El 11 de octubre de 1963 se public\u00f3 un informe que revel\u00f3 la existencia de desigualdad de g\u00e9nero en el \u00e1mbito laboral<\/strong>. Propon\u00eda una serie de medidas para un mayor acceso a la educaci\u00f3n, ayudas para el cuidado de los hijos o la baja por maternidad (Hunt, 2015).<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n se impulsaron leyes como la Ley de Igualdad Salarial<\/a> de 1963, y el T\u00edtulo VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964. Este proh\u00edbe la discriminaci\u00f3n de los trabajadores en base a su color, etnia, sexo, origen nacional o religi\u00f3n. Tambi\u00e9n es relevante el fallo de la Corte Suprema Griswold v.<\/em> Connecticut<\/a> de 1965. En \u00e9l, el estado de Connecticut prohib\u00eda el uso de anticonceptivos. Este fallo se acab\u00f3 declarando inconstitucional. A su vez, se nombr\u00f3 a mujeres en altos cargos de su administraci\u00f3n, como fue el caso de Esther Peterson. Muchas ciudades eligieron a mujeres como alcaldesas en los setenta (Jones, 1995: 536). Estas cuestiones supusieron un avance considerable. Sin embargo, quedaban a\u00fan lejos de todas las reivindicaciones del feminismo liberal.<\/p>\n\n\n\n

Nace el feminismo liberal<\/h2>\n\n\n\n

La aparici\u00f3n de un movimiento femenino organizado lleg\u00f3 con la publicaci\u00f3n de The Feminine Mystique<\/em> (1963) por Betty Friedan<\/strong>. En \u00e9l, hace referencia al \u201cproblema que no tiene nombre\u201d. Betty Friedan critic\u00f3 el car\u00e1cter rom\u00e1ntico que se le otorgaba a lo dom\u00e9stico y a la idea de que la mujer solo pod\u00eda sentirse realizada siendo madre y ama de casa. En 1966, y con ayuda de Friedan, se fund\u00f3 la mayor organizaci\u00f3n feminista estadounidense, la Organizaci\u00f3n Nacional de Mujeres<\/strong> (National Organization for Women<\/em><\/strong><\/a>, NOW<\/strong>).<\/p>\n\n\n\n

Esta organizaci\u00f3n ten\u00eda como fines principales la igualdad econ\u00f3mica y de derechos y el derecho al aborto. <\/strong>A ello se le sumaban cuestiones como la lucha contra el racismo<\/strong> y la violencia de g\u00e9nero<\/strong>, entre otros. Estos grupos y la existencia de algunas te\u00f3ricas del feminismo liberal como la propia Friedan suponen los antecedentes m\u00e1s claros e influyentes sobre lo que despu\u00e9s conformar\u00eda la segunda ola de feminismo, la del feminismo radical. La organizaci\u00f3n sirvi\u00f3 de inspiraci\u00f3n para la creaci\u00f3n de grupos de liberaci\u00f3n de la mujer en otras partes del pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n

\u201cPara las mujeres, en las columnas, los libros y los art\u00edculos de expertos que les dec\u00edan a las mujeres que su papel consist\u00eda en realizarse como esposas y madres. Una y otra vez las mujeres o\u00edan, a trav\u00e9s de las voces de la tradici\u00f3n y de la sofisticaci\u00f3n freudiana, que no pod\u00edan aspirar a un destino m\u00e1s elevado que la gloria de su propia feminidad\u201d (Friedan, 2009: 51).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Seg\u00fan Friedan, la salida de las mujeres del hogar produjo un agravamiento en su situaci\u00f3n de desigualdad (Amor\u00f3s coord., 1994: 132). Ahora la mujer ten\u00eda doble trabajo<\/strong>, el laboral y el del hogar. Y, en el primero de ellos, se acentuaban las desigualdades con respecto a los trabajadores masculinos. Para Betty Friedan era necesario redefinir el concepto de familia y las estructuras sociales (Amor\u00f3s coord., 1994: 133-134).<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/a>
Gloria Steinem trabajando como Conejita Playboy<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

La voz de Betty Friedan o de las te\u00f3ricas del feminismo no fue la \u00fanica en resaltar estas cuestiones. Puede mencionarse tambi\u00e9n el caso de Gloria Steinem, una periodista que se infiltr\u00f3 en la Mansi\u00f3n Playboy<\/strong> como Conejita Playboy. Pretend\u00eda documentarse para la realizaci\u00f3n de un art\u00edculo. Con ello dio a conocer las condiciones en las que se encontraban estas mujeres y las demandas sexuales que recib\u00edan, com\u00fanmente al borde de la ley. Gracias a este art\u00edculo, se convirti\u00f3 en una de las principales voces feministas del momento, junto con Betty Friedan o Jo Freeman<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Del feminismo liberal al feminismo radical: organizaci\u00f3n y radicalizaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Pese a que NOW fue la primera organizaci\u00f3n feminista nacida en EEUU, surgieron muchas otras usando \u00e9sta como inspiraci\u00f3n. Sin embargo, muchas mujeres abandonaron NOW por ser demasiado radical. Mientras, otras lo hicieron por considerarla demasiado conservadora (Ryan, 1992: 44). El aborto fue quiz\u00e1 el tema fundamental de estas escisiones. Las mujeres que estaban en contra del derecho al aborto formaron Women\u2019s Equility Action League<\/strong> (WEAL<\/strong>).<\/p>\n\n\n\n

Pero los derechos reproductivos no fueron la \u00fanica cuesti\u00f3n que dividi\u00f3 al feminismo en estos momentos. El feminismo radical hab\u00eda mantenido unas premisas comunes, no sin discrepancias. Sin embargo, el movimiento se fragmentaba de forma m\u00e1s fuerte en estos momentos. La presencia del colectivo LGTB (concretamente, del lesbianismo) fue otro factor crucial que dividi\u00f3 a las feministas. No obstante, esta fue tambi\u00e9n una \u00e9poca de eclosi\u00f3n de la lucha del colectivo LGTB<\/a>. A lo largo de 1968 y 1969, comenzaron a formarse peque\u00f1os grupos de liberaci\u00f3n de mujeres en las principales ciudades del pa\u00eds (Ryan, 1992: 47). Paralelamente, en 1969, estallaba la mecha que prendi\u00f3 la lucha por los derechos de las personas homosexuales, bisexuales y trans, los disturbios de Stonewall<\/a><\/p>\n\n\n\n

\"NOW,<\/a>
National Organization for Women, NOW<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Con Jo Freeman y Shulamith Firestone<\/strong>, autora de La dial\u00e9ctica del sexo<\/em> (1970) como pioneras, nace el movimiento de liberaci\u00f3n de las mujeres<\/strong> (Women\u2019s Liberation Movement,<\/strong> WLB<\/strong>). La rama WLM del feminismo radical, basada en la filosof\u00eda contempor\u00e1nea, estaba compuesta por mujeres. Ten\u00eda, no obstante, trasfondos racial y culturalmente diversos. Estas plantearon que, para que las mujeres dejasen de ser ciudadanas de segunda clase en sus respectivas sociedades, era necesaria su libertad econ\u00f3mica, psicol\u00f3gica y social<\/strong> (Bullock, Trombley y Lawrie, 1999: 314). La segunda ola de feminismo comenzaba a dejar paso, desde el feminismo liberal, al feminismo radical.<\/p>\n\n\n\n

Kate Millet<\/strong> fue la escritora de otra de las grandes obras de esta segunda ola feminista, Sexual Politics<\/em> (1969). Es un libro que une cr\u00edtica literaria, antropolog\u00eda, econom\u00eda, historia, psicolog\u00eda y sociolog\u00eda en una combinaci\u00f3n propia de la Escuela de Frankfurt la cual inspiraba los movimientos contestatarios de la \u00e9poca (Amor\u00f3s coord., 1994: 142). En un primer momento, Millet hab\u00eda militado en NOW, pero m\u00e1s adelante se uni\u00f3 al grupo de feministas radicales fundado por Pam Allen en 1967, el New York Radical Women<\/strong>. Paralelamente, surgieron otros grupos radicales por todo el pa\u00eds, como el New York Radical Feminists<\/strong>, entre otros. Estos tienen su apogeo ya en la d\u00e9cada de los setenta, tambi\u00e9n en Estados Unidos.<\/p>\n\n\n\n

El feminismo radical, en sus diversas ramificaciones y grupos, se origin\u00f3 en los movimientos contestatarios norteamericanos de los sesenta. En un contexto de eclosi\u00f3n de lo contracultural, la ola de feminismo radical fue resultado de la insatisfactoria respuesta que se hab\u00eda dado a las reivindicaciones feministas del feminismo liberal anterior. Para este feminismo radical, su lucha no se trata simplemente de ganar el espacio p\u00fablico. No es solamente una cuesti\u00f3n de igualdad en el trabajo, en la educaci\u00f3n o en los derechos civiles y pol\u00edticos.<\/p>\n\n\n\n

El feminismo radical va a lo que considera la ra\u00edz del problema, como su propio nombre indica, por lo que pretende transformar tambi\u00e9n el espacio privado. Para este feminismo, el patriarcado es el sistema de dominaci\u00f3n b\u00e1sico en la sociedad. Sobre \u00e9l, se asientan los dem\u00e1s: la raza, la clase. Consideran, por lo tanto, que no puede haber una verdadera revoluci\u00f3n si no se destruye (Amor\u00f3s -coord-, 1994: 142-145). Con estas premisas, el feminismo radical va a ir ganando espacios, terrenos y capacidad de reivindicaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Una oveja coronada Miss America 1969<\/h3>\n\n\n\n
\"\"<\/a>
Oveja coronada Miss Am\u00e9rica 1969<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

El 7 de septiembre de 1968, el movimiento feminista se present\u00f3 al mundo. Lo hizo interrumpir la retransmisi\u00f3n en directo para todo el pa\u00eds de la elecci\u00f3n de Miss Am\u00e9rica 1969<\/a>, celebrado en Atlantic City, Nueva Jersey (Miles, 2004: 45). Esta reivindicaci\u00f3n fue orquestada por Robin Morgan, de la New York Radical Women<\/strong> y en ella participaron cientos de feministas de diferentes organizaciones y grupos defensores de los derechos civiles.Para las protestantes, los est\u00e1ndares de belleza y el certamen oprim\u00edan, degradaban y explotaban a la mujer.<\/p>\n\n\n\n

Llamaron al desfile \u201cel degradante s\u00edmbolo de Mujer Imb\u00e9cil con Tetas\u201d. Simb\u00f3licamente, colocaron un cubo de basura al que nombraron Cubo de Basura de la Libertad (Freedom Trash Can<\/em>). Arrojaron toda clase de productos considerados femeninos. Productos de higiene, pesta\u00f1as postizas, fregonas, sujetadores, menaje de cocina, la revista Playboy o la Cosmopolitan, entre otros. \u00c9stos eran objetos considerados como \u201cinstrumentos de tortura femenina\u201d (Duffett, 1968: 4).<\/p>\n\n\n\n

De esta forma y al grito de \u00ab\u00a1No m\u00e1s Miss Am\u00e9rica!\u00bb (No more Miss America<\/em>!) afirmaban que el concurso era comparable a una feria de ganado. Adem\u00e1s, desde el inicio del concurso en 1921, solo hab\u00edan sido aceptadas concursantes cauc\u00e1sicas como finalistas. Reclamaban el hecho de que nunca hubiera sido coronada una Miss Am\u00e9rica negra. Por \u00faltimo, decidieron coronar a una oveja como Miss Am\u00e9rica. A ra\u00edz de esta protesta surgi\u00f3 el mito de la quema de sujetadores, que eran s\u00edmbolo de opresi\u00f3n femenino. La protesta fue cubierta por todos los medios de comunicaci\u00f3n del pa\u00eds y fue un \u00e9xito para el movimiento.<\/p>\n\n\n\n

Feminismo radical como \u00abcontracultura\u00bb<\/h2>\n\n\n\n

Cuando se habla de contracultura, se agrupa como tal a aquellos grupos sociales que van en contra de la sociedad establecida, del establishment<\/em>. Este t\u00e9rmino fue acu\u00f1ado por el autor estadounidense Theodore Roszak en su libro El nacimiento de una contracultura<\/em> (1968). La contracultura de la d\u00e9cada de 1960 en Estados Unidos se caracteriz\u00f3 por ser la cuna de diversos movimientos sociales. Estos irrumpieron en la sociedad norteamericana durante esta d\u00e9cada. En esta amalgama de movimientos sociales que se opusieron a la cultura establecida pueden mencionarse el movimiento por los derechos civiles, el movimiento a favor de la libre expresi\u00f3n, la lucha por los derechos del colectivo LGTB la revoluci\u00f3n sexual y el feminismo, entre otros.<\/p>\n\n\n\n

Todos estos movimientos sociales se desarrollaron en un ambiente en el que dominaba la est\u00e9tica psicod\u00e9lica<\/a>. Tambi\u00e9n la eclosi\u00f3n de nuevas f\u00f3rmulas art\u00edsticas en todos los \u00e1mbitos, como la literatura, cuyo cariz contracultural puede rastrearse incluso en los poetas de la generaci\u00f3n Beat<\/em> de la d\u00e9cada de los 50 o la m\u00fasica, lo cual se manifest\u00f3 en la explosi\u00f3n de festivales como el de Altamont<\/a> o Woodstock<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

\"Angela<\/a>
Angela Davis hablando ante una multitud<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

En su momento se consider\u00f3 al movimiento feminista, incluso en sus or\u00edgenes como feminismo liberal, como un movimiento contracultural de los sesenta. Iba en contra de lo establecido por la sociedad tradicional estadounidense en lo relacionado con el rol de la mujer. As\u00ed mismo, los partidarios de los diversos movimientos sociales antes mencionados tambi\u00e9n pod\u00edan vincularse a la lucha feminista o viceversa. Este es el caso de Angela Davis<\/strong>. Davis fue y es una de las grandes figuras de este contexto y del feminismo en general. No obstante, se trata de una mujer afroamericana, homosexual, comunista y miembro de los Black Panthers<\/em> o Panteras Negras<\/strong>. Por todo ello, fue calificada por el FBI como una de los \u201ccriminales m\u00e1s buscados\u201d del pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n

En definitiva, durante los sesenta cualquier movimiento que fuera contra los valores tradicionales del pa\u00eds se le\u00eda como un movimiento \u00abcontra corriente\u00bb o \u00abcontra la cultura\u00bb. El feminismo, en su paso desde el feminismo liberal al radical acab\u00f3 siendo incorporado, junto con otros movimientos de car\u00e1cter neo-izquierdista, a la lista de contraculturas.<\/p>\n\n\n\n

Bibliograf\u00eda<\/h2>\n\n\n\n

Libros<\/strong><\/p>\n\n\n\n

AMOR\u00d3S, Celia, coordinaci\u00f3n: Historia de la teor\u00eda feminista<\/em>, Madrid, Instituto de Investigaciones Feministas, 1994.<\/p>\n\n\n\n

ASHBOLT, Anthony: A Cultural History of the Radical Sixties in the San Francisco Bay Area<\/em>, Nueva York, Routledge, 2013.<\/p>\n\n\n\n

BELTR\u00c1N PEDREIRA, Elena; MAQUIEIRA D\u2019ANGELO, Virginia; \u00c1LVAREZ, Silvina y S\u00c1NCHEZ MU\u00d1OZ, Cristina: Feminismos. Debates te\u00f3ricos contempor\u00e1neos<\/em>, Madrid, Alianza Editorial, 2001.<\/p>\n\n\n\n

BRYSON, Valerie: Feminist Political Theory. <\/em>An Introduction<\/em>, Nueva York, Palgrave MacMillan, 1992.<\/p>\n\n\n\n

BULLOCK, Alan; TROMBLEY, Stephen y LAWRIE, Alf: The New Fontana Dictionary of Modern Thought<\/em>, Estados Unidos, HarperCollins, 1999.<\/p>\n\n\n\n

BUTLER, Judith: Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity<\/em>, Nueva York, Routledge, 1999.<\/p>\n\n\n\n

BUTLET, Judith, SCOTT, Joan W., editoras: Feminists theorize the political<\/em>, Nueva York, Routledge, 1992.<\/p>\n\n\n\n

FIRESTONE, Shulamith: La dial\u00e9ctica del sexo. En defensa de la revoluci\u00f3n feminista<\/em>, Barcelona, Kair\u00f3s, 1976.<\/p>\n\n\n\n

FRIEDAN, Betty: La m\u00edstica de la feminidad<\/em>, Madrid, C\u00e1tedra, 2009.<\/p>\n\n\n\n

HOROWITZ, Daniel: Betty Friedan and the Making of The Feminine Mystique. The American Left, The Cold War, and Modern Feminism<\/em>, Estados Unidos, University of Massachusetts Press, 1998.<\/p>\n\n\n\n

HUNT, Michael H.: The World Transformed: 1945 to the Present<\/em>, Oxford, Oxford University Press, 2015.<\/p>\n\n\n\n

JONES, Maldwyn A.: Historia de Estados Unidos 1607 \u2013 1992<\/em>, Madrid, C\u00e1tedra, 1995.<\/p>\n\n\n\n

MILES, Barry: Hippie<\/em>, Barcelona, Global Rhythm, 2004.<\/p>\n\n\n\n

MILLET, Kate: Sexual Politics<\/em>, Nueva York, Columbia University Press, 2016.<\/p>\n\n\n\n

NASH, Mary: Mujeres en el mundo: Historia, retos y movimientos<\/em>, Madrid, Alianza Editorial, 2007.<\/p>\n\n\n\n

OLLHOF, Jim: The Civil Rights Movement<\/em>, Minnesota, ABDO Publishing, 2011.<\/p>\n\n\n\n

RORABAUGH, William J.: Kennedy y el sue\u00f1o de los sesenta<\/em>, Barcelona, Paid\u00f3s, 2002.<\/p>\n\n\n\n

RYAN, Barbara: Feminism and the women\u2019s movement. Dinamics of change in social movement, ideology and activism<\/em>, Nueva York, Routledge, 1992.<\/p>\n\n\n\n

Art\u00edculos<\/strong><\/p>\n\n\n\n

DUFFETT, Judith: \u201cWLM vs. Miss America\u201d, Voice of the Women\u2019s Liberation Movement<\/em>, octubre de 1968, p. 4.<\/p>\n\n\n\n

Cibergraf\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Food And Drug Administration: \u201cFor Women\u201d. Disponible en: https:\/\/web.archive.org\/web\/20100819222628\/http:\/\/www.fda.gov\/ForConsumers\/ByAudience\/ForWomen\/ucm118543.htm<\/a> [Consultado el 19\/11\/2019].<\/p>\n\n\n\n

Videograf\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

She\u2019s Beautiful When She\u2019s Angry<\/em> (2014). Documental dirigido por Mary Dore. Disponible en HBO.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Autora: \u00a0Cristina Herrero Ferrer Fuente: archivoshistoria.com 06\/03\/2020 La d\u00e9cada de 1960 supuso la explosi\u00f3n, en Estados Unidos, de los feminismos. Las olas de feminismo liberal y radical nacen en un momento de boom econ\u00f3mico que trajo consigo una etapa de nuevos cambios sociales. La sexualidad y la moralidad tuvieron un papel fundamental. Junto con la lucha por los Derechos Civiles (Ollhof, … Continuar leyendo \u00abFeminismo liberal y radical: la d\u00e9cada de 1960 en EE. UU.\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":168,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ngg_post_thumbnail":0,"footnotes":""},"categories":[224391,224393],"tags":[224514,224560,224596,224597,224598,224893],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1016"}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/168"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1016"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1016\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1016"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1016"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/aldeacordoba\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1016"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}