El racionalismo griego

Ignacio Escañuela Romana

En lo que sigue resumo, analizo y extiendo el siguiente artículo:

Valle, I. M. (1972). El racionalismo griego. Boletín del Instituto de Estudios Helénicos, 6(1), 47-55.

** Tales de Mileto (c. 624 a. C.- c. 546 a. C.)​ fue un filósofo, matemático y legislador griego. El primer filósofo/ científico (racionalidad filosofía occidental). Vivió en Mileto, ciudad griega de la costa jonia.

La mitología daría explicaciones arbitrarias y animistas a los fenómenos naturales y la conducta humana. La ciencia y filosofía aportarían fundamentos y coherencia.

** Supervivencia o pérdida de los libros.

Hay un artículo maravilloso sobre la pérdida al azar de los libros:

https://www.persee.fr/doc/scrip_0036-9772_1986_num_40_1_1426

Ver el siguiente artículo:

«Además del célebre caso de Lucrecio, la obra de Catulo se conoce a través de un único manuscrito. De los 40 libros de las “Historias” de Polibio, sólo se conservan los libros entre el I y el V, copiados de un manuscrito único hoy perdido; de Tito Livio, se conservan 35 libros sobre 142; una veintena de los 35 conservados han llegado a nosotros a través de un manuscrito único. Toda la obra superviviente de Tácito se ha conservado gracias a 3 manuscritos únicos.

Y qué decir de libros fundamentales del estoicismo, cruciales en el pensamiento occidental: parte de su obra nos llega de un solo manuscrito elaborado en Oxford en el siglo XI; una parte fundamental de Séneca procede de un manuscrito único del mismo siglo; las Meditaciones de Marco Aurelio sobrevivieron gracias a un manuscrito único, hoy perdido, que Aretas de Cesarea (obispo de esta localidad de Capadocia), mandó copiar en la primera mitad del siglo X de un ejemplar más antiguo que tampoco ha sobrevivido…» En:

https://faircompanies.com/articles/libros-perdidos-y-olvidados-el-rol-de-los-manuscritos-unicos/

 

** ¿Es la filosofía un producto claramente occidental/ europeo?. 

Max Weber: occidente se caracterizaría por la acción racional, extendida a todos los ámbitos. Que se iría ampliando históricamente. La acción racional es intencional: se enfoca a fines precisos. Su característica es la efectividad: el disponer medios para lograr fines. La racionalidad tiende a reducir la importancia de las emociones y tradiciones en la conducta individual y social. Con el capitalismo llegaría a una cierta expansión definitiva: supone la imposición de una vida racional en el mundo y una conducción racional de la vida. Todo el trabajo se dispone para la efectividad. El Estado moderno para a ser una empresa. Ciencia y tecnología, derecho racionalmente dispuesto, música con normas de melodía y composición, teología racional, contabilidad de la empresa, etc. 

** Numerosos filósofos presocráticos, entre los que destacan Heráclito y Parménides por plantear tesis diferentes, la hipótesis atomista etc.

** Sofistas. Nos centramos en ellos y así emprendemos el conocimiento de Sócrates y Platón. 

«Los sofistas (del griego σοφία [sophía], «sabiduría», y σοφός [sophós], «sabio») eran pensadores y maestros de retórica que desarrollaron su actividad en la Atenas democrática del siglo V y IV a. C. Los filósofos de la naturaleza (physis), los presocráticos, habían elaborado diferentes teorías para explicar el cosmos. Los sofistas y Sócrates van a cambiar el objeto de la filosofía. Ahora, el tema de reflexión es el hombre (nomos) y la sociedad (polis)» (https://es.wikipedia.org/wiki/Sofista). Protágoras (485-411 a. C) Gorgias (483-375 a. C)

Coinciden con la democracia de Atenas. Por ello, es interesante conocer los siguientes conceptos de filosofía política aunque sea esquemáticamente:

Benjamin Constant (De la libertad de los antiguos comparada con la de los modernos) distinguió entre dos tipos de libertades:

a. La libertad de los antiguos, que habría sido el modelo de los jacobinos. Los ciudadanos se dedicarían sin límites a la vida pública y a la participación militar. Alto valor a la participación en la vida pública. Participación pública, toma de decisiones por el conjunto de los ciudadanos. 

b. La libertad de los modernos. Es el estar sometido a las leyes y que esto implique no poder ser privado de libertad sin motivo penal, no poder ser privado de su vida ni maltratado, disponer de su propiedad, derecho de reunión, de ejercer su trabajo y decidir su familia. Serían las libertades liberales nacidas a partir del XVIII, con relevancia especial de la obra política de Locke. Independencia privada, seguridad, posibilidad de oposición al poder.

También es importante destacar las dos concepciones fundamentales de la democracia:

a. La democracia agregativa de Schumpeter: hay ofertas de programas políticos y figuras políticas y, desde la pluralidad social de intereses e ideas, grupos, se vota y se elige entre ellos. La pluralidad de visiones e intereses genera una pluralidad e representaciones, pero también una mayoría.

b. La democracia deliberativa de Habermas: la democracia se basaría en el debate libre y racional desde el cual alcanzar consensos y soluciones. Con individuos razonables (Rawls) se pueden alcanzar pactos. En fin, decidir el bien común a partir del discurso. Sólo posible donde la sociedad sea libre y la información completa y transparente.

 

** Dos grupos antagónicos del pensamiento sofístico (Valle, 1972), y un tercero:

Grupo protagórico. Hace filosofía en la época de Pericles. Optimismo racionalista, proclamación de la igualdad racional por la que los hombres dialogan y cooperan, cierta defensa de la deliberación, leyes políticas (nomos) coindicen con la naturaleza humana (physis). Pródico, hipias, …

Grupo gorgiano, con intelectuales «inmoralistas» como Calicles, Trasímaco, Critias,… Coinciden con las guerras del Peloponeso entre Atenas y Esparta. Predominio de las facultades irracionales, exaltación de los intereses del individuo frente a los de la cooperación racional.

Y un tercer grupo que va a caballo, sin coincidir con ninguno. Pensadores cosmopolitas, defienden un humanismo, la justicia no se identifica con los intereses de ningún Estado, derechos del hombre como tal, lucha contra la esclavitud. Hipias, Antifonte, Alcidamante, …

** Grupo protagórico (Valle, 1972)

Concepción antropocéntrica del mundo. La humanidad es creadora de su pensamiento y destino.

«El antropocentrismo es la doctrina que, en el plano de la epistemología, sitúa al ser humano como medida y centro de todas las cosas, y en el de la ética defiende que los intereses de los seres humanos son aquellos que deben recibir atención moral por encima de cualquier otra cosa. Así la naturaleza humana, su condición y su bienestar –entendidos como distintos y peculiares en relación a otros seres vivos– serían los únicos principios de juicio según los que realmente deberían evaluarse los demás seres y en general la organización del mundo en su conjunto. Igualmente, cualquier preocupación moral por cualquier otro ser debería ser subordinada a la que se debe manifestar por los seres humanos».

(https://es.wikipedia.org/wiki/Antropocentrismo)

-> conexión o similitud con el Renacimiento o Humanismo del XV

Igualdad natural de todos los hombres. Todos tienen la virtud de la justicia y el acceso a la razón. Permite la deliberación racional.

Optimismo. Creencia en el progreso.

-> similitud con la Ilustración del siglo XVIII

Transcendencia de la razón. Instrumento para llegar a acuerdos, e instrumento para la técnica. La persuasión.

Racionalismo: creencia en que el debate raciona entre los hombres puede hacernos llegar a acuerdos y lograr le progreso de la humanidad. Un debate con las condiciones de informado, racional y libre (recordar a Habermas, filósofo del siglo XX).

Elster: la racionalidad no nos lleva a acuerdos, porque los resultados no son comparables entre sí. Las diferencias en valores, concepciones e intereses evitan el acuerdo. La racionalidad es sólo un instrumento, no un resultado. Luego la sociedad debe estar basada en un a idea de justicia, y no en una de racionalidad.

Elster, J. (1986). The possibility of rational politics. Crítica: Revista Hispanoamericana de Filosofía, 17-62.

https://web.archive.org/web/20170812230409id_/http://critica.filosoficas.unam.mx/pdf/91/c54Elster.pdf

Lo que concierne a la naturaleza humana es justo: justicia como acuerdo. Justicia considerada de modo utilitario: lo justo es lo aprobado por la comunidad. No hay algo llamado justicia absoluta.

¿Es el naturalismo ético o paso del ser al deber ser una falacia?

No hay verdad absoluta. Hay verdades pragmáticas. Lo verosímil, lo razonable, lo conveniente.

Nomos particular de cada Estado/ nomos ideal de la humanidad. Protágoras: El hombre es la medida de todas las cosas. Lo justo es lo aprobado por cada colectividad. ¿Hay una tendencia hacia una justicia universal?. Tucídides: los Estados tienen a la agresividad. Algunos sofistas defendieron un ideal universal de justicia, en favor de los derechos de la humanidad (cosmopolitismo), en defensa de valores como el pacifismo. Otros defendieron la conveniencia de su Estado, o de cada Estado, como Trasímaco.

Intereses de los individuos/ de la sociedad. Los primeros dijeron que coincidían. Después algunos vieron la posibilidad de conflicto, y Calícles defendió que el individuo más fuerte debía de tratar de dominar a la sociedad en su provecho.

Igualdad natural en los individuos, frente a diferencias entre ellos. Protágoras: los hombres coinciden en su naturaleza fundamental, pero hay algunos que son más aptos para el ando y debe enseñarse la política a ellos (a ser útil al Estado). Hubo críticas a la esclavitud por injusta. Pero otros defendieron el derecho del más fuerte.

** Pensamiento durante las guerras del Peloponeso.

Pérdida del sentido de adhesión del individuo a la comunidad política, proclamación de los derechos del individuo frente a la sociedad. Los pensadores tomaron dos direcciones diferentes: retiro a la vida privada frente a sumisión de la sociedad al servicio del individuo.

Individualismo apolítico como opción. Defensa de la felicidad del individuo al margen del Estado, anticipando a Epicuro. Gorgias: enseña al hombre a triunfar en política, pero ya no como servicio a la comunidad, sino por conveniencia individual.

Derecho del más fuerte (defensa). Gorgias y otros dan énfasis a las fuerzas irracionales y los instintos individuales antisociales, el propio interés, el egoísmo, el ansia de poder sobre los demás. Entonces la razón sería instrumento del poder de los más fuertes. Trasímaco: lo justo es la conveniencia del más fuerte.  Calícles: las leyes del Estado son cadenas impuestas a la naturaleza del hombre superior.

Tucídides expone cómo el Estado más fuerte tiende a imponerse a los demás buscando su propio interés.

Pragmatismo político. Buscar la propia conveniencia. Los primeros sofistas defendieron el buen gobierno y el interés de la colectividad. Ahora el individuo es el fin de su acción política. LA virtudes morales estarían supeditada a que sean útiles para el propio interés político.

** Sócrates.

Tradicionalista: Adhesión tradicional e incondicional a Atenas. 

Racionalista: Fe en la razón y en la capacidades para ello en todos los hombres.

Revolucionario. Una religiosidad individualista: seguir a un «dios» o «demonio» personal.

Política: un arte para el perfeccionamiento moral de los hombres (debería ser).

Oposición al relativismo sofista. Hallar la verdad por un método de preguntas respuestas que llevan a todos necesariamente al a misma verdad. Intelectualismo moral: el bien se aprende.

¿Orígenes del totalitarismo platónico? ¿Sumisión a un a verdad absoluta? Virtud, verdad absoluta, sabios gobernantes. ¿Qué procede de Sócrates?

 Aunque adversario de los sofistas, a quienes acusa de la decadencia de Atenas, Sócrates tiene algunas semejanzas con ellos. Sócrates coincide con los sofistas en la preocupación por la educación de la juventud, pero como práctica consciente del bien, de la justicia y de la virtud, al contrario del utilitarismo de los sofistas.

Sócrates y los sofistas son escépticos en las especulaciones cosmológicas y ontológicas de los presocráticos. Los dos se interesan más por los problemas del hombre como ser individual y como miembro de una sociedad.

Pero mientras los sofistas trataban de proporcionar medios para el triunfo en los negocios del Estado, Sócrates orienta su actividad hacia la mejora individual por medio de la virtud. Además, coinciden en la preocupación por la educación de la juventud y en el escepticismo sobre las especulaciones cosmológicas y ontológicas de los presocráticos.

EL MÉTODO SOCRÁTICO

Sócrates practicó el método inductivo con el objetivo de descubrir los conceptos universales y las definiciones, especialmente de los conceptos morales (templanza, piedad, justicia e injusticia).

La definición, el concepto universal, encierra la esencia de una cosa. Así, la ciencia consistirá en unos conceptos fijos, estables y permanentes, a los que se llega suprimiendo los rasgos particulares.

Sócrates, además del método inductivo, practicó también el deductivo,  para aplicar de forma práctica los principios generales de conducta a los casos particulares.

El procedimiento para llegar al concepto universal parte de la mayéutica. A través de preguntas hábilmente planteadas, va llevando poco a poco a su interlocutor al conocimiento de la verdad que, según Sócrates, se encuentra en forma de ideas innatas en el alma de todo hombre.

La mayéutica necesita la ironía para librar al entendimiento de errores y de prejuicios, tras reconocer la propia ignorancia. Reconocer que no se sabe nada es, así, el principio de la sabiduría.

** Tres teorías de la justicia a lo largo de la historia de la filosofía (ver Sandel):

1- Meritocracia. Aristóteles, por ejemplo, Dar a a cada uno lo que merece. Es decir, premiar el mérito (social), castigas la conducta contraria a intereses sociales. Por ejemplo, un examen.

2- Utilitarismo. Acordar socialmente lo que beneficia al interés, felicidad, de la mayoría. Por ejemplo, investigamos más las enfermedades más comunes que las más raras. Invertimos en la carretera más utilizada. Pro ejemplo, Bentham.

3- Justo es proteger los derechos y libertades fundamentales del individuo. Por ejemplo, Kant, Locke y Rawls. Ampliar al máximo posible ese ámbito que corresponde a la dignidad personal. 

https://blogsaverroes.juntadeandalucia.es/filosofiacritica/2021/09/20/el-racionalismo-griego/

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