PLAT\u00d3N.<\/p>\n
Ignaio Esca\u00f1uela Romana.<\/p>\n
(1) VIDA Y OBRAS. CONTEXTO HIST\u00d3RICO.
\nNace Plat\u00f3n en Atenas en el s. V a.C. Su vida est\u00e1 marcada por la relaci\u00f3n con S\u00f3crates, su maestro. La muerte de \u00e9ste (en cuya condena participaron sus t\u00edos C\u00e1rmides y Critias) a manos de la democracia influye decisivamente en su rechazo de ella. En lo pol\u00edtico su obra est\u00e1 encaminada a la elaboraci\u00f3n de un modelo ideal de sociedad, el aristocr\u00e1tico o, en t\u00e9rminos modernos, \u00abepistocr\u00e1tico \u00bb o \u00abtecnocr\u00e1tico\u00bb, que evite los males de la democracia y de los dem\u00e1s sistemas pol\u00edticos y se llegue al ideal de justicia social.<\/p>\n
En Atenas fund\u00f3 su propia escuela, la Academia, de la que se cuenta que a las puertas hab\u00eda una advertencia seg\u00fan la cual no deb\u00eda entrar all\u00ed nadie que no supiese matem\u00e1ticas, como si de un templo del conocimiento, reservado a los sabios, se tratase. Disc\u00edpulo destacad\u00edsimo de tal escuela fue Arist\u00f3teles.<\/p>\n
En aquella \u00e9poca, Grecia era un conglomerado de ciudades estado independientes y autogobernadas. El territorio que abarcaba comprend\u00eda la pen\u00ednsula del Peloponeso, la Magna Grecia (sur de Italia), Sicilia y numerosas islas del Mediterraneo. Durante el siglo VI a.C., el florecimiento cultural y comercial se hab\u00eda producido en las costas de Jonia (Mileto) y de la Magna Grecia (Trotona y Siracusa), mientras que en el Peloponeso Esparta impon\u00eda una hegemon\u00eda militar. Entre tanto los atenienses intentaban crear una organizaci\u00f3n socioecon\u00f3mica estable gracias a Sol\u00f3n (594 a.C.) y Pis\u00edstatro (545 a.C). Sol\u00f3n
\nliber\u00f3 de la servidumbre econ\u00f3mica a los campesinos pobres, redujo considerablemente las deudas que afectaban a los bienes ra\u00edces, dividi\u00f3 la sociedad en cuatro clases seg\u00fan los bienes de cada ciudadano (las tres clases superiores deb\u00edan cumplir tres a\u00f1os de servicio militar mientras que la cuarta se dedicaba a los trabajos serviles y no eran elegibles en la Asamblea) y creo el Consejo de los Cuatrocientos o comit\u00e9 ejecutivo de la Asamblea.<\/p>\n
Los griegos vencieron en la guerra a los persas, a iniciativa de Atenas, venciendo en la batalla naval de Salamina. Atenas queda fortalecida y progresivamente adquiere la hegemon\u00eda sobre el resto de ciudades griegas, con la manifiesta oposici\u00f3n y disgusto de Esparta. Con Pericles Atenas llega a su m\u00e1ximo esplendor. Instaura un sistema democr\u00e1tico donde todos los ciudadanos, salvo las mujeres, los esclavos y los extranjeros, forman parte de la Asamblea en la que son elegidos por sorteo o votaci\u00f3n todos los cargos p\u00fablicos de la ciudad. Pronto imitan este modelo pol\u00edtico el resto de ciudades griegas, aunque tambi\u00e9n surgir\u00e1n interna y externamente oposici\u00f3n. La oposici\u00f3n interna la llevan a cabo los arist\u00f3cratas que se resisten a perder los privilegios tradicionales. La oposici\u00f3n externa la ejerce, como no, Esparta, que ve amenazado su r\u00e9gimen aristocr\u00e1tico-militar. Se produce, as\u00ed la primera guerra del Peloponeso (entre los propios griegos). Se resuelve con la creaci\u00f3n de dos Ligas, la del Peloponeso liderada por Esparta y la de Delos liderada por Atenas. Otras dos guerra, en medio de las cuales muere Pericles, dan al traste con la hegemon\u00eda y prosperidad de Atenas. Derrotada, tuvo que entregar la flota de que tanto se enorgullec\u00eda y ver destruidas sus murallas (404 a.C.).<\/p>\n
Esparta impone en Atenas el gobierno de los Treinta Tiranos. Plat\u00f3n ten\u00eda entonces 24 a\u00f1os y de dicho gobierno formaban parte su primo Cr\u00edtias y su t\u00edo C\u00e1rmides. Ya entonces apuntaba un rechazo a la democracia. El rechazo se hizo mayor cuando, nuevamente reinstaurada la democracia (402 a.C.), \u00e9sta condena a muerte a su maestro y amigo S\u00f3crates (399 a.C.).<\/p>\n
Este acontecimiento marca el inicio de la obra filos\u00f3fica de Plat\u00f3n. Inicialmente se hab\u00eda preparado para intervenir en pol\u00edtica, pero tanto los cr\u00edmenes del gobierno de los 30 tiranos como la posterior venganza de los dem\u00f3cratas, le llevaron al convencimiento de que la soluci\u00f3n a los males sociales solo podr\u00eda estar basada en la filosof\u00eda.<\/p>\n
Obras:
\n1. Di\u00e1logos socr\u00e1ticos de juventud (399-389):
\nTras la muerte de S\u00f3crates, Plat\u00f3n y algunos disc\u00edpulos se refugian en Megara, donde permanecen unos tres a\u00f1os. Despu\u00e9s hace algunos viajes a Egipto y probablemente a Italia. En esta \u00e9poca mantiene total fidelidad a las ense\u00f1anzas de S\u00f3crates y la virtud ser\u00e1 su tema central. Obras: Apolog\u00eda de S\u00f3crates (defensa de S\u00f3crates ante el tribunal que lo conden\u00f3 a muerte), Crit\u00f3n (donde S\u00f3crates explica por qu\u00e9 se niega a escapar de la c\u00e1rcel), Laques (sobre el valor), C\u00e1rmides (sobre la templanza), Lisis (sobre la amistad) Eutifr\u00f3n (sobre la piedad), Ion (sobre la poes\u00eda) y Prot\u00e1goras, el m\u00e1s importante, donde se plantea si la virtud puede ser ense\u00f1ada y se perfila el concepto socr\u00e1tico de la virtud como forma de saber.
\n2. Di\u00e1logos de transici\u00f3n (388-385):
\nPlat\u00f3n viaja a Italia y entra en contacto con algunos pitag\u00f3ricos c\u00e9lebres, cuyo influjo ser\u00e1 considerable (inmortalidad y transmigraci\u00f3n del alma, vida comunitaria de los fil\u00f3sofos, temas cosmol\u00f3gicos, importancia de las matem\u00e1ticas, m\u00fasica, etc.). Despu\u00e9s marcha a Sicilia, donde conoce al cu\u00f1ado del tirano que all\u00ed gobernaba (Dionisio I de Siracusa). Critic\u00f3, parece, la vida escandalosa y fastuosa de la corte, motivo por el cual parece que Dionisio lo vendi\u00f3 como esclavo. Un amigo -Anniceris de Cirene- lo rescat\u00f3 y consigui\u00f3 volver a Atenas. All\u00ed funda la Academia (estaba cerca del templo dedicado al h\u00e9roe Academos), inspir\u00e1ndose en parte en las comunidades filos\u00f3ficas pitag\u00f3ricas. Por su estilo y funcionamiento, puede considerarse la primera universidad occidental. Mantuvo su actividad hasta el a\u00f1o 549 de nuestra era.
\nPredominan los problemas pol\u00edticos -enfrentamiento de S\u00f3crates con los sofistas y contra la democracia-. Se nota la influencia del pitagorismo y de algunas corrientes religiosas como el orfismo (en el tema de la preexistencia del alma). Primeros esbozos de la teor\u00eda de las ideas. El Gorgias trata sobre la ret\u00f3rica y la justicia, e incluye una cr\u00edtica contra la democracia ateniense y un mito sobre la inmortalidad. El Men\u00f3n analiza tambi\u00e9n si la virtud puede ser ense\u00f1ada, se plantea la inmortalidad del alma y apunta la idea del conocimiento como reminiscencia. Cr\u00e1tilo (naturaleza\/convenci\u00f3n; teor\u00eda de las Ideas); Hipias Mayor (sobre la belleza); Hipias Menor (sobre la mentira y la verdad), Eutidemo (sobre la er\u00edstica sof\u00edstica) y Men\u00e9xeno (una parodia de las oraciones f\u00fanebres).<\/p>\n
3. Di\u00e1logos de madurez (385-370)
\nPlat\u00f3n dirige su Academia, en Atenas. En esta \u00e9poca elabora su teor\u00eda de las Ideas y una teor\u00eda completa del Estado. Presenta a S\u00f3crates mucho m\u00e1s convencido de sus ideas, como poseedor de la verdad. Es ahora cuando Plat\u00f3n redacta sus principales mitos. Di\u00e1logos fundamentales: el Banquete (teor\u00eda plat\u00f3nica del amor y de las Ideas); Fed\u00f3n (di\u00e1logo de S\u00f3crates en la c\u00e1rcel sobre la inmortalidad del alma y la filosof\u00eda); La Rep\u00fablica (el m\u00e1s extenso, sobre el Estado y las principales reflexiones de la filosof\u00eda); el Fedro (sobre el amor, la belleza y el alma).<\/p>\n
4. Di\u00e1logos cr\u00edticos (369-362)
\nVuelve a Siracusa con la esperanza de poder poner en pr\u00e1ctica sus ideas sobre el Estado,muerto ya el tirano Dionisio I. Acusan de conspirador al protector de Plat\u00f3n y \u00e9ste permanece dos a\u00f1os prisionero en Siracusa, antes de poder volver a Atenas.<\/p>\n
Ahora, sus di\u00e1logos son bastante cr\u00edticos respecto a sus teor\u00edas anteriores. El estilo es m\u00e1s dif\u00edcil y presta mayor atenci\u00f3n a los problemas l\u00f3gicos. Desaparecen los mitos (excepto uno contenido en el Sofista). Otros di\u00e1logos: Parm\u00e9nides (una autocr\u00edtica a la Teor\u00eda de las Ideas), Teeteto (una b\u00fasqueda infructuosa sobre el conocimiento), el Pol\u00edtico (que deber\u00eda haber sido completado con otro que nunca lleg\u00f3 a escribir, el Fil\u00f3sofo). Se deslindan los conceptos fil\u00f3sofo-pol\u00edtico y S\u00f3crates deja de ser el personaje principal. Emplea un nuevo m\u00e9todo en la b\u00fasqueda de definiciones, la di\u00e1iresis (divisiones dicot\u00f3micas).<\/p>\n
5. \u00daltimos di\u00e1logos (361-347):
\nPlat\u00f3n vuelve a Siracusa otra vez y de nuevo lo embrollan y termina hecho prisionero. Vuelve a Atenas gracias a la mediaci\u00f3n de otro amigo influyente. Abandona las cuestiones metaf\u00edsicas y se interesa por la cosmolog\u00eda (con influencia del pitagorismo) y la historia. Pol\u00edticamente, se vuelve m\u00e1s duro y conservador. Di\u00e1logos: Filebo (sobre el placer y el bien); Timeo (una cosmolog\u00eda inicial e historia del universo, con todos los conocimientos de la \u00e9poca); Critias (donde describe la primitiva Atenas y la Atl\u00e1ntida); y Las Leyes (sobre la ciudad ideal con las leyes ideales, que no pudo revisar ni pulir porque le sorprendi\u00f3 la muerte). Sorprende en este di\u00e1logo su pesimismo e intolerancia, derivados probablemente de su desilusi\u00f3n ante el fracaso de tantos proyectos como inici\u00f3.<\/p>\n
Su obra, por tanto, no es una serie de libros sistem\u00e1ticos, sino di\u00e1logos que resumen a menudo las discusiones mantenidas en la Academia. Muchas de sus teor\u00edas est\u00e1n vertidas en un sofisticado ropaje m\u00edtico y literario, del que cuesta desprender las reflexiones t\u00edpicamente filos\u00f3ficas.<\/p>\n
(2)ORIENTACIONES GENERALES DE SU FILOSOF\u00cdA. CONTEXTO FILOS\u00d3FICO.
\nPlat\u00f3n tiene las grandes influencias filos\u00f3ficas de Parm\u00e9nides y S\u00f3crates, su maestro directo. De Parm\u00e9nides extrajo tres elementos fundamentales. El fundamento de su teor\u00eda del conocimiento, estableciendo que la intuici\u00f3n intelectual o raz\u00f3n pura es el m\u00e9todo para descubrir la verdad. La observaci\u00f3n emp\u00edrica no nos permite establecer ning\u00fan juicio verdadero e universal. Sobre este punto volver\u00e9 tras haber hablado se la influencia socr\u00e1tica. En segundo lugar, el fundamento de su metaf\u00edsica, al admitir la existencia de dos mundos, el sensible y el inteligible. El ser no es sensible, no cambia y est\u00e1 sujeto al tiempo. El ser plat\u00f3nico re\u00fane as\u00ed algunas de las caracter\u00edsticas establecidas por Parm\u00e9nides. La intuici\u00f3n intelectual nos permite acercarnos al ser. En tercer lugar, el arte de discurrir mediante argumentaciones y contraposici\u00f3n de tesis. A esto se le llamar\u00e1 la dial\u00e9ctica de Plat\u00f3n.<\/p>\n
A esta influencia hay que sumar la socr\u00e1tica. De S\u00f3crates adquiri\u00f3 los conceptos abstractos. S\u00f3crates los aplic\u00f3 al mundo moral, y preguntaba las definiciones: \u00bfqu\u00e9 es la virtud?, \u00bfqu\u00e9 es la justicia?, … Plat\u00f3n aplica lo anterior a la matem\u00e1tica y la metaf\u00edsica. La geometr\u00eda reduce las m\u00faltiples formas sensibles, visibles, de los objetos a las figuras abstractas, con unas propiedades universales. Asimismo, viene de su maestro la preocupaci\u00f3n por las cuestiones morales y pol\u00edticas.<\/p>\n
Globalmente considerada, tal y como se\u00f1ala Cassirer, la filosof\u00eda plat\u00f3nica parte del descubrimiento e la geometr\u00eda y la aritm\u00e9tica puras, las \u00fanicas ciencias constituidas en su \u00e9poca hist\u00f3rica. Los juicios de estas ciencias no hacen referencia a las cosas del mundo de mis percepciones, sino a postulados conceptuales de las figuras y los n\u00fameros. Por ejemplo, podemos hablar del 5 y el 7 y de las operaciones entre ellos, sin hacer referencia a 5 y 7 sillas, o 5 y 7 hombres. Podemos hablar del teorema de Pit\u00e1goras sin hacer referencia a los tri\u00e1ngulos sensibles, todos imperfectos ,todos diferentes en magnitud, que pueden aparecer y desaparecer.<\/p>\n
Plat\u00f3n comprendi\u00f3 que cambian las cosas, pero no los conceptos, los predicados. La definici\u00f3n crea una constancia conceptual que no puede lograrse en el mundo de las percepciones. Las cosas sensibles son mudables y transitorias, imperfectas y diferentes unas de otras, mientras que los conceptos son est\u00e1ticos y eternos, perfectos. Plat\u00f3n se atuvo al conocimiento rigurosamente te\u00f3rico, deductivo, neg\u00e1ndose a intentar establecer la ciencia sobre el campo de lo emp\u00edrico. En el Filebo, niega la posibilidad de una ciencia rigurosa y exacta del nacimiento y los cambios de este mundo emp\u00edrico. La inducci\u00f3n no tiene ninguna validez universal (para todos los casos), pues su fundamento es un conjunto de observaciones confusas y limitadas.<\/p>\n
\u00bfNo puede haber relaci\u00f3n entre los juicios universales y deductivos y las percepciones sensibles?. En el Timeo apunta la posibilidad de que la explicaci\u00f3n \u00faltima de la realidad percibida est\u00e9 en los conceptos puros y pueda, como tal, darse. Pero Plat\u00f3n se encontr\u00f3 una limitaci\u00f3n b\u00e1sica en su \u00e9poca, no hab\u00eda ciencias constituidas a excepci\u00f3n de la matem\u00e1tica. No hab\u00eda f\u00edsica te\u00f3rica ni biolog\u00eda hipot\u00e9tico-deductiva. Ello le hace negar su posibilidad.<\/p>\n
En definitiva, la obra filos\u00f3fica de este autor est\u00e1 dominada por la idea central de que todo tratamiento y enjuiciamiento cient\u00edficamente v\u00e1lido de los hechos concretos presupone y necesita de una fundamentaci\u00f3n puramente te\u00f3rica, una preparaci\u00f3n deductiva. Quedaba a Galileo y Kepler ser al mismo tiempo plat\u00f3nicos y empiristas cient\u00edficos: ver que la experiencia no es una resistencia a vencer, un enga\u00f1o, sino la verdadera realizaci\u00f3n de la teor\u00eda pura.<\/p>\n
(3)LA TEOR\u00cdA DE LAS IDEAS.
\nEsta teor\u00eda afirma que, primero, existen entidades inmateriales (inteligibles), absolutas, inmutables y universales, que existen independientemente del mundo f\u00edsico. Por ej., el \u201chombre en s\u00ed\u201d, la \u201cjusticia en s\u00ed\u201d, etc. Y, segundo, que de esas entidades deriva la esencia de todo lo existente en el mundo material. De este modo, Plat\u00f3n solucionaba el problema de a qu\u00e9 hacen referencia los conceptos abstractos. El concepto de hombre se refiere a una esencia existente no sensible, la Idea de hombre.<\/p>\n
De este modo, a la pregunta metaf\u00edsica por excelencia de qu\u00e9 sea el ser, este autor responde, el ser son las Ideas. El mundo de las percepciones es una ilusi\u00f3n y un enga\u00f1o, y no tiene existencia real. El ser no es sensible.<\/p>\n
Una Idea se contrapone a las cosas sensibles en tanto que aqu\u00e9lla es eterna e inmutable y las percepciones corresponden a cosas que cambian, nacen y desaparecen. Por otra parte, el teorema de Pit\u00e1goras no es verdadero porque lo apliquemos al mundo de la experiencia, sino porque habla de un tri\u00e1ngulo perfecto o Idea de tri\u00e1ngulo. Las verdades absolutas son posibles en tanto capten las esencias de ese mundo de las Ideas.<\/p>\n
Como ya hemos visto, a este teor\u00eda lleg\u00f3 Plat\u00f3n por influencia de Parm\u00e9nides y S\u00f3crates, y con el objetivo primario de resolver el problema de la posibilidad de conocimientos rigurosos y exactos. El conocimiento consiste en elevarnos, por medio de la dial\u00e9ctica o argumentaci\u00f3n, para llegar a la intuici\u00f3n de esas esencias.<\/p>\n
Sin embargo, para elaborar su propia filosof\u00eda, Plat\u00f3n parti\u00f3 de una cr\u00edtica a Parm\u00e9nides. \u00c9l destaca que Parm\u00e9nides no distingui\u00f3 entre el sentido existencia y el sentido predicativo del verbo ser. Una cuesti\u00f3n es afirmar que \u201cla mesa es\u201d, existe, y otra es afirmar \u201cla mesa es verde, tiene esa propiedad. Es diferente afirmar que el unicornio tiene un cuerno que decir que existe. Por lo tanto, una cuesti\u00f3n es afirmar que esta mesa es verde, y otra distinta es decir que esta mesa tiene existencia real. La Idea existe realmente, las cosas sensibles no. Se predica de ellas las caracter\u00edsticas de las Ideas. De las Ideas se deriva la esencia de todo lo existente en el mundo que percibo. Su existencia es derivada, su esencia procede de las Ideas.
\nLa estabilidad en las percepciones depende de la participaci\u00f3n en ese mundo inteligible. Los juicios emp\u00edricos atribuyen caracter\u00edsticas abstractas a casos individuales y cambiantes. \u201cEsto es una mesa\u201d atribuye el ser mesa a un objeto que, en cualquier momento, puede dejar de ser mesa; y a un objeto que, siendo mesa, no es exactamente igual que otro objeto tambi\u00e9n calificado como mesa. Las distintas mesas son mesas porque participan del ser de la mesa en s\u00ed, o Idea de mesa.<\/p>\n
Asimismo, existe una jerarqu\u00eda interna al mundo de las Ideas. La primera Idea, que da base ontol\u00f3gica (ser) y significativa al resto de Ideas, es la Idea del Bien. Su contenid ono es aclarado exactamente por Plat\u00f3n, probablemente porue es le primer principio no explicable por el resto de Ideas. En todo caso, no enuncia s\u00f3lo cuestiones morales, sino que su contenido es el de orden racional, el principio de lo que debe ser.<\/p>\n
Sobre la base metaf\u00edsica de la teor\u00eda de las Ideaqs, Plat\u00f3n desarrolla toda su teor\u00eda del conocimiento y su teor\u00eda \u00e9tico-pol\u00edtica. M\u00e1s tarde veremos ambos aspectos, pero, en resumidas cuentas, la teor\u00eda pol\u00edtica se basa en la existencia de personas que aman la verdad ante todo (fil\u00f3sofos) y, por ello, se aproximan al conocimiento verdadero. Su capacidad para comprender y aplicar la Idea de Bien y todas las que la desarrollan es la base de su tarea de gobierno. Sus dos di\u00e1logos m\u00e1s largos, La Rep\u00fablica y Las Leyes, est\u00e1n dedicados a estas cuestiones.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1ntas Ideas hay?.Al menos, tantas como conceptos abstractos tengo. \u00bfLa participaci\u00f3n de lo sensible en lo inteligible es perfecta?. No, la similitud es imperfecta, no es lo mismo el tri\u00e1ngulo perfecto que cualquier tri\u00e1ngulo que veo.<\/p>\n
Argumentos favorables a la teor\u00eda de las Ideas. Estos argumentos se encuentran, en su mayor\u00eda, en la obra de Arist\u00f3teles.<\/p>\n
Primero, el argumento de las ciencias. El conocimiento y la ciencia existe como un saber riguroso, exacto y universal. Per oese conocimiento debe tener un objeto. Ese objeto, lo conocido, debe, pues, existir, y no puede ser la pluralidad de las cosas sensibles, ya que \u00e9stas est\u00e1n en continuo cambio, mientras que los objetos de laq ciencia deben ser permanentes. Habr\u00e1 realidades eternas e inmutables, que son las Ideas. Por ejemplo, la matem\u00e1tica describe las propiedades de objetos geom\u00e9tricos ideales, no de objetos sensibles.<\/p>\n
Segundo, el problema de la abstracci\u00f3n. Aun cuando Antonio y Pepe son hombres, ninguno de ellos equivalen al predicado general \u201cser hombre\u201d. Por ello, existir\u00e1 una realidad exterior e independiente de las cosas particulares, predicable de todos esos individuos, y que es la referencia de los conceptos abstractos.<\/p>\n
Tercero, cuando pienso en un concepto general, este pensamiento no es afectado por la destrucci\u00f3n de ninguna de las cosas sensibles a las que designo. Puedo pensar en el unicornio, aunque no hay unicornios. Luego hay algo independientemente de los casos individuales, que es la Idea, y es nuevamente la referencia de mis conceptos generales.<\/p>\n
Cuarto, cuando designamos a cosas distintas por el mismo nombre, o le aplicamos el mismo predicado, participan de una misma naturaleza a pesar de sus diferencias. As\u00ed, decimos que Plat\u00f3n y Antonio son dos hombres, a pesar de que son distintos. El modelo general es la Idea, y \u00e9sta permite la predicaci\u00f3n a diferentes cosas. Los casos individuales poseen el mismo nombre por hallarse en id\u00e9ntica relaci\u00f3n respecto a una realidad universal y eterna.<\/p>\n
Argumentos contrarios a la Teor\u00eda de las Ideas. El mismo Plat\u00f3n introdujo en el di\u00e1logo \u201cParm\u00e9nides\u201d una serie de dudas y cr\u00edticas que, sin duda, se originaron y discutieron en la Academia. Muchas de ellas aparecen nuevamente en Arist\u00f3teles e impulsan a \u00e9ste a rechazar la mencionada teor\u00eda.<\/p>\n
Primero, si existe una Idea por cada concepto abstracto, tambi\u00e9n existir\u00e1n Ideas de cosas no valiosas, como la mierda o el barro.<\/p>\n
Segundo, \u00bfc\u00f3mo puede la Idea estar presente en los objetos sensibles y mantener, al mismo tiempo su unidad?. Si la naturaleza de la Idea se encuentra tanto en la Idea, como en todos los casos individuales, entonces ser\u00e1 m\u00faltiple, pero es, al mismo tiempo, una, al ser una Idea.<\/p>\n
Tercero, postulamos la existencia de ima Idea de grande para llamar a las cosas sensibles grandes. Luego tendremos que son grandes tanto la Idea, como los casos particulares. \u00bfPor qu\u00e9 todas ellas son grandes?. Deber\u00edamos entonces postular uan nueva Idea de la que todos participan, lo que nos llevar\u00eda a un proceso infinito de nuevas Ideas. Este problema se dar\u00e1 para todas las Ideas de relaciones, pero deber\u00eda haber Ideas de relaciones al igual que las hay de cosas.<\/p>\n
Cuarto, si la Ideas no pertenecen a nuestro mundo, estar\u00e1n totalmente separadas de \u00e9l. No cabr\u00e1 conexi\u00f3n ninguna entre las Ideas y el mundo sensible, luego no podr\u00e1n ser conocidas.<\/p>\n
Quinto, el mundo de las Ideas es una duplicaci\u00f3n innecesaria del mundo de los objetos sensibles. Las Ideas no resuelven los problemas, sino que los doblan.<\/p>\n
Sexto, si hay Ideas de relaciones, entonces habr\u00e1 infinitas Ideas, ya que habr\u00e1, por ej., no s\u00f3lo la Idea de tama\u00f1o, sino una Idea por cada tama\u00f1o. Adem\u00e1s, una cosa es m\u00e1s grande que otra, y m\u00e1s peque\u00f1a que otra, lugo participar\u00eda de dos Ideas contradictorias.<\/p>\n
S\u00e9ptimo, las Ideas explican qu\u00e9 son las cosas, per ono c\u00f3mo aparecen o cambian. Luego dejan mucho sin explicar.<\/p>\n
(4)LA TEOR\u00cdA DEL CONOCIMIENTO DE PLAT\u00d3N.
\nSe ha expuesto que la idea central del pensamiento plat\u00f3nico radica en que el conocimiento riguroso es deductivo. De ah\u00ed que Plat\u00f3n quitase todo el valor a los datos que nos dan los sentidos. Por ello, se puede calificar a la teor\u00eda de conocimiento plat\u00f3nica como racionalismo o apriorismo radical. Este tipo de gnoseolog\u00eda niega que la experiencia tenga valor para la cognici\u00f3n de la realidad, pues nos transmite la apariencia de la realidad y no la verdadera realidad.<\/p>\n
El fundamento de esta afirmaci\u00f3n radica en que Plat\u00f3n, al igual que Parm\u00e9nides, estaba convencido de que lo verdaderamente real debe ser inmutable. Lo que cambia contiene contradicciones. La experiencia me revela objetos mutables, luego es un conocimiento falso. Adem\u00e1s, Plat\u00f3n tom\u00f3 como modelo a la \u00fanica ciencia constituida en su \u00e9poca, la matem\u00e1tica. Se trata de una ciencia deductiva que no afirma nada aerca de la experiencia sensible. En definitiva, como ya se ha se\u00f1alado, el conocimiento procede \u00fanicamente de la raz\u00f3n.<\/p>\n
El objeto del conocimiento es la Idea, o forma ideal realmente existente. El objeto no es el conjunto de cosas sensibles.<\/p>\n
Para fundamentar esta tesis, y bas\u00e1ndose en la doctrina socr\u00e1tica por la cual todo conocimiento es producto de un esfuero personal racional, y no de la ense\u00f1anza de otro; Plat\u00f3n consider\u00f3 que todo conocimiento es un recuerdo o an\u00e1mnesis. El alma, que preexiste y subsiste tras la muerte, vio las Ideas antes de encarnarse en el cuerpo f\u00edsico, y todo acto congnoscitivo es el recuerdo de ese conocimiento ya adquirido pero olvidado. En el Men\u00f3n, Plat\u00f3n plantea el problema de que si no conozco algo, \u00bfc\u00f3mo voy a empezar a conocerlo en un momento dado?. Si algo no existe en mi mente, \u00bfpuede empezar a existir?. Luego todo conocimiento que aparentemente adquiera, debe estar previamente en m\u00ed y es un recuerdo de lo que yo ya s\u00e9. En el Fed\u00f3n, Plat\u00f3n arguye que no podr\u00edamos clasificar los casos individuales bajo un concepto general, si previamente no tuvi\u00e9semos conocimiento de ese concepto. La inducci\u00f3n no nos permite generalizar con universalidad, luego toda definici\u00f3n y predicaci\u00f3n dependen de la deducci\u00f3n desde conceptos generales previos.<\/p>\n
En el Cr\u00e1tilo, Plat\u00f3n rechaza, en efecto, toda posibilidad de formar conceptos a partir de casos individuales. No existir\u00eda la capacidad de generalizar o abstraer hasta llegar a ideas universales. Si digo que x e y son iguales, no puedo sacar la idea de igualdad de la observaci\u00f3n de esos u otros casos. Ya que x es igual a y, mas distinto de z. Sin embargo, la idea de igualdad significa igualdad, y nunca desigualdad.
\nEn la Rep\u00fablica, en los libros VI y VII, Plat\u00f3n expone las met\u00e1foras del Sol, la L\u00ednea y la Caverna. La met\u00e1fora del sol compara al sol con la Idea de Bien. Al igual que veo las cosas sensibles gracias a la luz del sol, comprendo las Ideas gracias a la Idea de Bien, que es jer\u00e1rquicamente superior. El Bien en S\u00ed es, pues, la causa o raz\u00f3n de lser del resto de cosas. Sin embargo, Plat\u00f3n nunca dijo en qu\u00e9 sentido era la Idea de Bien responsable de la existencia y cognoscibilidad de todas las Ideas y todas las cosas sensibles.
\nLa met\u00e1fora de la l\u00ednea es una explicaci\u00f3n de su epistemolog\u00eda. En ella, Plat\u00f3n traza cuatro niveles jer\u00e1rquicos de conocimiento. El nivel inferior corresponde a la conjetura o \u201ceikasia\u201d, y su base son las percepciones oscuras y reflejos. El segundo nivel es la \u201cpistis\u201d o creencia, en el que postulamos juicios en base a percepciones sensibles claras. Estos dos grados de conocimiento tienen como objeto el mundo sensible.<\/p>\n
El tercer nivel es el entendimiento o \u201cdianoia\u201d, y consiste en juicios hipot\u00e9tico-deductivos: enunciados cuya verdad procede por deducci\u00f3n de los primeros principios. El nivel superior de conocimiento es la raz\u00f3n o \u201cnoesis\u201d, en el que la persona llega a captar los principios \u00faltimos o Ideas. Estos dos grados superiores tienen como objeto el mundo inteligible.<\/p>\n
Entre el segundo y el tercer nivel hay una ruptura, dado que las cosas sensibles no me permiten conocer en ninguna medida las Ideas, los objetos del conocimiento racional.<\/p>\n
La met\u00e1fora o mito de la caverna nos habla de unos esclavos que han sido atados desde su nacimiento y forzados a mirar a una pared. En ella han visto siempre el reflejo de las personas y objetos que pasan a sus espaldas. Producto de su situaci\u00f3n, creen que las sombras que ven son la aut\u00e9ntica realidad. Si les liber\u00e1semos de sus cadenas, entonces comprender\u00edan que lo realmente real estaba a sus espaldas, y que las sombras tienen una realidad secundaria.<\/p>\n
Del mismo modo, nosotros estamos acostumbrados a laspercepciones sensibles y pensamos que corresponden a la aut\u00e9ntica realidad. Sin embargo ,son s\u00f3lo reflejos de las Ideas, donde radica el ser. Si pudi\u00e9semos liberarnos y mirar con la pura raz\u00f3n, comprender\u00edamos que \u00e9sta es nuestra situaci\u00f3n. Del mismo modo que al esclavo le costar\u00eda un tiempo acostumbrarse a la luz y un esfuerzo aceptar la verdad, nosotros tambi\u00e9n tenemos problemas para mirar con la sola raz\u00f3n y aceptar que en las Ideas est\u00e1 la verdad.<\/p>\n
En estas tres met\u00e1foras, Plat\u00f3n aporta tanto su metaf\u00edsica, como su teor\u00eda del conocimiento. Finalmente, en el Teeteto, Plat\u00f3n analiza qu\u00e9 podemos lograr utilizando \u00fanicamente los datos de los sentidos, para demostrar uqe estos datos no nos permiten construir ning\u00fan conocimiento verdadero y exacto. \u201cSi todas las cosas est\u00e1n cambiando, cualquier respuesta que se d\u00e9 a cualquier pregunta es igualmente verdadera: puede decirse que es as\u00ed y que no es as\u00ed\u201d, afirma Plat\u00f3n en este \u00faltimo di\u00e1logo. Posteriormente a\u00f1ade: \u201ctampoco admitiremos que el conocimiento es percepci\u00f3n, si hemos de seguir la teor\u00eda de que todas las cosas est\u00e1n cambiando\u201d.<\/p>\n
(5) TEOR\u00cdA DEL HOMBRE, \u00c9TICA Y POL\u00cdTICA.
\n1)LA INFLUENCIA SOCR\u00c1TICA.
\nS\u00f3crates luch\u00f3 contra las doctrinas filos\u00f3ficas sofistas. Pretend\u00eda una \u00e9tica de car\u00e1cter cient\u00edfico, basada en verdades universales y necesarias. Su pensamiento es denominado \u201cintelectualismo moral\u201d, por hacer coincidir los conceptos de verdad y bien, de sabidur\u00eda y virtud. S\u00f3lo obran mal aquellos que no conocen el bien.<\/p>\n
El m\u00e9todo de filosof\u00eda de S\u00f3crates utilizaba dos procedimientos, la iron\u00eda y la may\u00e9utica. Ambos pasar\u00e1n a Plat\u00f3n. La iron\u00eda libera a linterlocutor de sus prejuicios y opiniones gratuitas, para que tome conciencia de su ignorancia. La may\u00e9utica saca a la luz los conceptos exactos ocultos en el alma. El conocimiento no puede ser ense\u00f1ado, s\u00f3lo puede ayudarse a que la persona los alcance por s\u00ed misma. Este m\u00e9todo presupone admitir las ideas innatas, o, al menos, la capacidad innata y propia de alcanzar cualesquiera conocimientos por uno mismo.<\/p>\n
2)TEOR\u00cdA DUALISTA DEL HOMBRE.
\nLa Rep\u00fablica es el di\u00e1logo m\u00e1s elaborado de defensa y exposici\u00f3n de la doctrina \u00e9tica y pol\u00edtica plat\u00f3nicas. En diez libros, Plat\u00f3n estudia qu\u00e9 sea la justicia. El objetivo es demostrar que la vida humana debe estar dirigida hacia la virtud y el conocimiento. Y que esa dedicaci\u00f3n termina produciendo la felicidad.<\/p>\n
Plat\u00f3n explica la esencia del hombre, su naturaleza, con el mito de lcarro alado. El alma es como un carro que, en su carrera, cae en el mundo material, atado a un cuerpo f\u00edsico. El hombre est\u00e1 compuesto de una realidad sustancial, de tipo espiritual, el alma; y una realidad f\u00edsica, el cuerpo. La uni\u00f3n de ambas es accidental y temporal.<\/p>\n
Plat\u00f3n niega la ideantidad del alama y el cuerpo, pero debe admitir la interacci\u00f3n mutua en diversas ocasiones: el alma se perfecciona mediante la educaci\u00f3n f\u00edsica, las deformaciones f\u00edsicas tienen un impacto nocivo en el alma, etc.<\/p>\n
El alma no es identificable con nada material. Tampoco es el resultado de la armon\u00eda existente entre las diversas partes del cuerpo. Es el principio rector de la materia humana, la inteligencia, con capacidad de ser causa de s\u00ed misma y de dinamismo. El alma es inmortal y espiritual, participa de la naturaleza de las Ideas. S\u00f3lo el cuerpo muere y se corrompe. Asimismo, Plat\u00f3n presenta la doctrina de la transmigraci\u00f3n de las almas, por la cual el alma va cambiando de cuerpo.<\/p>\n
El alma est\u00e1 estructurada en tres partes no f\u00edsicas,o principios, o funciones: el alma racional o raz\u00f3n, el alma irascible o voluntad o pasiones, el alma apetitiva o deseos o sentimeintos. Las dos \u00faltimas quedan subordinadas a la primera, que las gobierna. El alma racional es como un auriga que sujeta dos caballos.
\nLa persona virtuosa ser\u00e1 aquella que tenga las tres partes o principios activos de su alma trabajando armoniosamente: la raz\u00f3n (que conoce las Ideas), las pasiones (voluntad) y los deseos.<\/p>\n
3)\u00c9TICA Y POL\u00cdTICA.
\nLa \u00e9tica plat\u00f3nica es como la socr\u00e1tica: debe hacerse todo lo que el bien prescribe. \u00bfCu\u00e1l es el bien supremo?. Como ya se ha apuntado, es un estado de armon\u00eda interna, es el ejercicio de la virtud.
\nA cada una de las tres funciones del alma les corresponde una virtud. Al alma racional, la sabidur\u00eda; al alma irascible, la fortaleza; al alma apetitiva, la templanza. La justicia re\u00fane las tres virtudes anteriores y consiste en su coexistencia con armon\u00eda.<\/p>\n
Adem\u00e1s, en La Rep\u00fablica, y posteriormente en Las Leyes, realiza una exposici\u00f3n pol\u00edtica an\u00e1loga al plantear c\u00f3mo est\u00e9 organizado un Estado o Rep\u00fablica. El Estado estar\u00e1 correctamente organizado cuando sus tres partes o clases (gobernantes, guerreros y trabajadores) trabajen en armon\u00eda, bajo los dictados del gobernante justo o fil\u00f3sofo. Tanto la raz\u00f3n en el individuo, como el gobernante en el Estado, deben regir para el beneficio colectivo, concediendo a cada parte aquello que se merece por justicia.
\nLa perfecci\u00f3n s\u00f3lo es conseguible e sociedad, y si y s\u00f3lo si la sociedadse construye con justicia. En esa sociedad, cada individuo y cada clase social desempe\u00f1an s\u00f3lo una funci\u00f3n, aquella que les es propia, para la que est\u00e1n capacitados. Los gobernantes debe dedicarse a gobernar en busca del bien com\u00fan, no del propio, los guerreros deben de proteger la sociedad pensando tambi\u00e9n en su bien, los productores crean la base econ\u00f3mica que sustenta todo. Los fil\u00f3sofos gobernantes debe aplicar la sabidur\u00eda, los guerreros la valent\u00eda o fortaleza, los trabajadores la moderaci\u00f3 o templanza en la consecuci\u00f3 nde sus deseos propios. Las dos clases superiores, para evitar la tiran\u00eda, no debe de tener ni propiedades privadas, ni puede tener una familia propia. Es m\u00e1s ,vivir\u00edan de manera comunitaria.<\/p>\n
Esta teor\u00eda y la experiencia de S\u00f3crates le llevan a rechazar la democracia ateniense. Plat\u00f3n cree que ese sistema pol\u00edtico es f\u00e1cilmente manipulable, y que el n\u00famero de votos no demuestra la verdad o falsedad de lo opinado. En su libro La Sociedad Abierta, Popper, fil\u00f3sofo del siglo XX, atac\u00f3 la teor\u00eda pol\u00edtica de Plat\u00f3n. Los dos argumentos fundamentales fueron los siguientes. Plat\u00f3n apoya una teor\u00eda pol\u00edtica autoritaria y Plat\u00f3n basa su teor\u00eda en especulaciones indemostrables. Popper califica a la teor\u00eda plat\u00f3nia como totalitaria: un intento de establecer un control absoluto de ls vida individual por el Estado. Ser\u00eda una utop\u00eda totalitaria (la primera): un retrato ideal de una sociedad perfecta, pero fundaa en ese poder absoluto de los sabios sobre los que no saben, Basado en la afirmaci\u00f3n de una \u00fanica verdad posible.<\/p>\n
Los ataques a la democracia basados en una \u00fanica verdad, en la posible corrupci\u00f3n del r\u00e9gimen democr\u00e1tico y la importancia de la ret\u00f3rica, junto a la ineficacia de las decisiones, proceden todos de Plat\u00f3n. Frente a ello, la teor\u00eda democr\u00e1tica dar\u00e1 \u00e9nfasis al derecho pol\u00edtico de todos los iniviuos, de votar y ser votado, as\u00ed como la existencia de una incertidumbre axiol\u00f3gica que fundamenta la necesidad de votar. <\/p>\n
<\/p>\n
http:\/\/filosofia-reflex.blogspot.com\/2015\/09\/platon.html<\/p>\n
http:\/\/www.ugr.es\/~mm3\/x\/Filos\/tema2.html<\/p>\n
https:\/\/www.e-torredebabel.com\/Historia-de-la-filosofia\/Filosofiagriega\/Presocraticos\/Mayeutica.htm<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
PLAT\u00d3N. Ignaio Esca\u00f1uela Romana. (1) VIDA Y OBRAS. CONTEXTO HIST\u00d3RICO. Nace Plat\u00f3n en Atenas en el s. V a.C. Su vida est\u00e1 marcada por la relaci\u00f3n con S\u00f3crates, su maestro. La muerte de \u00e9ste (en cuya condena participaron sus t\u00edos C\u00e1rmides y Critias) a manos de la democracia influye decisivamente en su rechazo de ella. … Sigue leyendo Plat\u00f3n.<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6224,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ngg_post_thumbnail":0,"footnotes":""},"categories":[1521647],"tags":[],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/34"}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6224"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=34"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/34\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":959,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/34\/revisions\/959"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=34"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=34"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=34"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}