Ignacio Esca\u00f1uela Romana.<\/p>\n
Algunas consideraciones sobre la filosof\u00eda de Tom\u00e1s de Aquino.<\/strong><\/p>\n Tom\u00e1s de Aquino (1225 a 1274), nacido en ITalia, dominico. Estudi\u00f3 en N\u00e1poles, Par\u00eds y Colonia. Canonizado en 1323. Llamado \u00abdoctor angelicus\u00bb. La neoescol\u00e1stica del XX se ha basado en renovar el tomismo. Su filosof\u00eda tuvo una fuerte asimilaci\u00f3n del aristotelismo, pero tambi\u00e9n bebi\u00f3 de los Padres de la Iglesia, de Pseudo-Dionisio, Boecio, comentaristas \u00e1rabes y latinos.<\/p>\n A. La cultura en la Edad Media.<\/strong><\/p>\n Parece una aventura imposible resumir siglos de una evoluci\u00f3n cultural compleja en pocas l\u00edneas. Tomo algunos rasgos de la cultura de la Edad Media del libro de Schwanitz (2007) La Cultura<\/strong>:<\/p>\n *La sociedad medieval era una pir\u00e1mide organizada por capas sociales jer\u00e1rquicamente estructuradas. Nobleza-ciudadanos libres-siervos.<\/p>\n *La Iglesia era una jerarqu\u00eda paralela: Papa-cardenales-obispos-…<\/p>\n *La sociedad era agraria en su inmensa mayor\u00eda.<\/p>\n *La sociedad era est\u00e1tica: cada individuo pertenec\u00eda a la clase social de nacimiento para siempre. Con determinaciones jur\u00eddica, econ\u00f3mica, cultural y social. <\/p>\n *No hab\u00eda divisi\u00f3n clara entre identidad personal y rol social.<\/p>\n *Las injusticias de este mundo eran recompensadas en el otro mundo. Este otro mundo era tambi\u00e9n jer\u00e1rquico.<\/p>\n *Las nociones de Cielo\/Infierno\/pecado dominaban la vida.<\/p>\n *La Iglesia como instituci\u00f3n que gestiona la salvaci\u00f3n y gracia divinas. Con pago para ella y sanciones propuestas por incumplimientos. Hay un cr\u00e9dito de salvaci\u00f3n. La Iglesia tiene el monopolio de su gesti\u00f3n.<\/p>\n *La cultura moderna se va a originar en las ciudades. Florecieron, sobre todo, en norte de Italia y Flandes.<\/p>\n *Las grandes ciudades generaron los grandes monumentos de la arquitectura medieval: las catedrales. Tambi\u00e9n generaron las universidades.<\/p>\n *La filosof\u00eda dominante ser\u00e1 la de Arist\u00f3teles, cuyos textos llegaron desde el mundo \u00e1rabe. La Escol\u00e1stica es la sistematizaci\u00f3n de la concepci\u00f3n cristiana del mundo en t\u00e9rminos aristot\u00e9licos. El representante m\u00e1s celebre es Tom\u00e1s de Aquino.<\/p>\n B. Raz\u00f3n y fe<\/strong><\/p>\n La relaci\u00f3n del cristianismo con la filosof\u00eda viene determinada por el predominio de la fe sobre la raz\u00f3n. Es el \u00abCredo ut intelligam\u00bb (creo para conocer) de San Agust\u00edn o el \u00abCredo quia absurdum est\u00bb (creo porque es absurdo) de Tertuliano. Esa subordinaci\u00f3n se transmite a lo largo de toda la tradici\u00f3n filos\u00f3fica hasta Santo Tom\u00e1s de Aquino. Sin embargo, este es uno de los primeros autores que replantea la relaci\u00f3n entre la fe y la raz\u00f3n, dotando a esta \u00faltima de mayor autonom\u00eda: raz\u00f3n y fe siguen caminos independientes hacia la misma verdad, salvo para algunas cuestiones de fe (verdades reveladas). L\u00f3gicamente deudor de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica cristiana, aceptando el predominio de lo teol\u00f3gico sobre cualquier otra cuesti\u00f3n filos\u00f3fica.<\/p>\n Asimismo, al colocar a la fe por encima, Tom\u00e1s tambi\u00e9n se enfrenta con otra tradici\u00f3n. A lo largo del siglo trece, el desarrollo de la averro\u00edsmo latino hab\u00eda insistido en la teor\u00eda de la \u00abdoble verdad\u00bb, seg\u00fan la cual habr\u00eda una verdad para la teolog\u00eda y una verdad para la filosof\u00eda, independientes una de otra, y cada una con su propio \u00e1mbito de aplicaci\u00f3n y de conocimiento. La verdad de la raz\u00f3n puede coincidir con la verdad de la fe, o no. En todo caso, siendo independientes, no debe interferir una en el terreno de la otra. Santo Tom\u00e1s rechazar\u00e1 esta teor\u00eda, insistiendo en la existencia de una \u00fanica verdad, que puede ser conocida desde la raz\u00f3n y desde la fe. Raz\u00f3n y fe son dos modos de conocer las verdades, si bien la fe llega m\u00e1s lejos por ser una revelaci\u00f3n directa de Dios.<\/p>\n En definitiva, la filosof\u00eda se ocupar\u00e1 del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser alcanzadas por la luz natural de la raz\u00f3n; y la teolog\u00eda se ocupar\u00e1 del conocimiento de las verdades reveladas, de las verdades que s\u00f3lo puede ser conocidas mediante la luz de la revelaci\u00f3n divina.<\/p>\n C. Metaf\u00edsica<\/strong><\/p>\n Los elementos aristot\u00e9licos de la metaf\u00edsica tomista<\/strong><\/p>\n La mayor parte de la metaf\u00edsica tomista procede de Arist\u00f3teles, aunque tambi\u00e9n hay elementos procedentes del platonismo agustiniano y de la filosof\u00eda \u00e1rabe.<\/p>\n Al igual que para Arist\u00f3teles, para Sto. Tom\u00e1s la metaf\u00edsica es la ciencia del \u00abente en cuanto ente\u00bb y, como tal, la ciencia de las primeras causas y principios del ser. Al igual que Arist\u00f3teles acepta la teor\u00eda de las cuatro causas, la teor\u00eda de la sustancia y la teor\u00eda del acto y la potencia. Pero la necesidad de conciliar el aristotelismo con el cristianismo le llevar\u00e1 a introducir una nueva estructura metaf\u00edsica, utilizada ya por Avicena: la de la distinci\u00f3n entre esencia y existencia. Adem\u00e1s, recurrir\u00e1 a las teor\u00edas plat\u00f3nicas de la participaci\u00f3n, de la causalidad ejemplar y de los grados del ser.<\/p>\n Acepta la teor\u00eda de las cuatro causas: la causa material, aquello de que est\u00e1 hecha una cosa; la causa formal, lo que es una cosa; la causa eficiente, el agente que la produce; y la causa final, el para qu\u00e9 de una cosa.<\/p>\n Acepta la teor\u00eda de la sustancia. Al igual que Arist\u00f3teles, la sustancia es identificada con la entidad concreta y particular, constituida por un compuesto indisoluble de materia y forma. Pero, \u00bfes posible la existencia de sustancias que no est\u00e9n compuestas de materia y forma?. Ha de serlo, si se pretende conciliar la filosof\u00eda aristot\u00e9lica con la revelaci\u00f3n, que se refiere, al menos, a dos de ellas: los \u00e1ngeles y Dios.<\/p>\n Acepta la teor\u00eda del acto y la potencia: por ser en acto se refiere, con Arist\u00f3teles, a la sustancia tal como en un momento determinado se nos presenta y la conocemos; por ser en potencia entiende el conjunto de capacidades o posibilidades de la sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es.<\/p>\n Teor\u00eda de la esencia y la existencia y otras influencias<\/strong><\/p>\n La metaf\u00edsica aristot\u00e9lica conduce a una interpretaci\u00f3n del mundo no conciliable con el cristianismo: el mundo es eterno y est\u00e1 compuesto de una multiplicidad de sustancias que, en cuanto tales, tienen la misma entidad. \u00bfC\u00f3mo conciliar la eternidad del mundo con la creaci\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo conciliar la identificaci\u00f3n del ser con la sustancia con la afirmaci\u00f3n de que hay una sustancia suprema, y radicalmente distinta de todas las dem\u00e1s? La distinci\u00f3n que ya hab\u00eda establecido Avicena entre la esencia y la existencia ser\u00e1 la respuesta que buscar\u00e1 Tom\u00e1s: adem\u00e1s de las estructuras anteriormente citadas, y basada especialmente en la teor\u00eda del acto y la potencia, habr\u00e1 que distinguir en cada sustancia la esencia de la existencia. La esencia est\u00e1 respecto a la existencia como la potencia respecto del acto. Lo que una cosa es, su esencia, puede ser comprendido independientemente de que esa cosa exista o no; e independientemente de su existencia o no, la esencia se mantiene inalterable siendo lo que es. Esto es totalmente ajeno a los principios de la filosof\u00eda aristot\u00e9lica y se aproxima a Plat\u00f3n.<\/p>\n Por ejemplo, comprendemos lo que es un hombre independientemente de que existan o no hombres, y lo mismo con cualquier otra sustancia. La esencia ser\u00eda, pues, una cierta forma de ser en potencia: para existir tendr\u00eda que ser actualizada por otra entidad que le diese la existencia, ya que nada puede ser causa de su propia existencia. Por lo tanto, todas las cosas que existen son un compuesto de esencia y existencia. En ese sentido son contingentes, es decir no tienen en s\u00ed mismas la necesidad de existir, pueden existir o no existir. \u00bfDe d\u00f3nde les viene, pues, la existencia? Ha de proceder de otra sustancia que exista eminentemente, es decir, de una sustancia cuya esencia consista en existir y sea, por lo tanto, un ser necesario: Dios. Se establece as\u00ed una distinci\u00f3n o jerarqu\u00eda entre los seres: los contingentes, los que recibe su existencia; y el ser necesario, aquel en que la esencia y la existencia se identifican.<\/p>\n La concepci\u00f3n de la esencia se ha modificado con respecto a la concepci\u00f3n aristot\u00e9lica: para Arist\u00f3teles la esencia ven\u00eda representada exclusivamente por la forma, que precisa de la materia para existir. Para Tom\u00e1s la esencia de los seres contingentes comprende tambi\u00e9n la materia, y la esencia de los seres espirituales se identifica exclusivamente con la forma, ya que carecen de materia. Tom\u00e1s habla de seres constituidos por formas puras, como los \u00e1ngeles y Dios, distingui\u00e9ndose en que los \u00e1ngeles reciben tambi\u00e9n la existencia de Dios. Le es posible, entonces, admitir sustancias inmateriales, lo que desde una posici\u00f3n estrictamente aristot\u00e9lica resultar\u00eda dif\u00edcilmente sostenible.<\/p>\n Los elementos plat\u00f3nicos de la metaf\u00edsica de Tom\u00e1s de Aquino.<\/strong><\/p>\n i- La distinci\u00f3n entre la esencia y la existencia podr\u00eda bastar para dar una explicaci\u00f3n jer\u00e1rquica de la realidad, partiendo de Dios como ser necesario. Sin embargo santo Tom\u00e1s recurre a la teor\u00eda neoplat\u00f3nica de los grados del ser, estableciendo una jerarqu\u00eda que va de los seres inanimados a Dios, pasando por los seres vegetativos, los sensitivos y los racionales, en el mundo material, y por los \u00e1ngeles en las esferas celestes.<\/p>\n ii- Recurre tambi\u00e9n a las teor\u00edas plat\u00f3nicas de la participaci\u00f3n y la causalidad ejemplar: los seres contingentes reciben la existencia de Dios, por lo que su existencia participa de alguna manera de la existencia de Dios, el \u00fanico ser necesario, lo que conduce a Sto. Tom\u00e1s a similares dificultades a las que la teor\u00eda de la participaci\u00f3n hab\u00eda conducido a Plat\u00f3n, aunque ahora en un plano m\u00e1s estrictamente teol\u00f3gico.<\/p>\n iii- La consideraci\u00f3n de Dios como causa ejemplar, teorizada por San Agust\u00edn, seg\u00fan la cual las Ideas de todas las cosas est\u00e1n en la mente de Dios, es parcialmente aceptada por santo Tom\u00e1s. El ser de los cosas creadas no les pertenece propiamente sino que lo tienen por analog\u00eda con Dios; y lo mismo ocurre con las dem\u00e1s perfecciones.<\/p>\n D. Teolog\u00eda<\/strong><\/p>\n La tradici\u00f3n teol\u00f3gica y la existencia de Dios.<\/strong><\/p>\n Rompe con la tradici\u00f3n al adoptar una nueva postura respecto a las relaciones entre raz\u00f3n y fe. La filosof\u00eda no ser\u00e1 concebida ya como la simple \u00abcriada de la teolog\u00eda\u00bb. Es cierto que la verdad es una, pero para Sto. Tom\u00e1s no es menos cierto que la raz\u00f3n tiene su propio \u00e1mbito de aplicaci\u00f3n, aut\u00f3nomo, dentro de esa verdad \u00fanica, al igual que ocurre con la fe. Y, cada una en su dominio, es soberana. Establece, pues, una distinci\u00f3n clara entre raz\u00f3n y fe, entre filosof\u00eda (dominio de la raz\u00f3n) y teolog\u00eda (dominio de la fe) tanto en virtud de su m\u00e9todo, como por su objeto de estudio y su \u00e1mbito de aplicaci\u00f3n. Pero admite la colaboraci\u00f3n entre ambas, y aun una cierta sumisi\u00f3n de la raz\u00f3n a la fe en las cuestiones en que la raz\u00f3n no pueda definirse.<\/p>\n Por lo que respecta la existencia de Dios Sto Tom\u00e1s afirma taxativamente que no es una verdad evidente para la naturaleza humana, (para la raz\u00f3n,) por lo que, quienes la afirmen, deber\u00e1n probarla. La existencia de Dios, nos dice, es evidente considerada en s\u00ed misma, pero no considerada respecto al hombre y su raz\u00f3n finita y limitada. Tanto es as\u00ed que ni siquiera las diversas culturas o civilizaciones tienen la misma idea de Dios (juda\u00edsmo, islamismo, cristianismo, polite\u00edsmo…) e, incluso, ni siquiera todos los hombres pertenecientes a la misma cultura poseen la misma idea de Dios. Con ello pretende recalcar tanto la importancia del tema como la legitimidad de solicitar una garant\u00eda de la raz\u00f3n, independientemente de lo que afirme la fe.<\/p>\n Si la existencia de Dios no es una verdad evidente para nosotros es necesario, pues, que sea demostrada de un modo evidente para la raz\u00f3n, de un modo racional, en el que no intervengan elementos de la Revelaci\u00f3n o de la fe.<\/p>\n No podemos partir de la idea de Dios, pues no la conocemos suficientemente. S\u00f3lo nos queda, pues, partir del conocimiento que proporciona la experiencia humana, de los seres que conocemos, tomados como efectos, y remontarnos, a trav\u00e9s de ellos, a su causa, es decir, argumentando \u00bb a posteriori \u00ab. Por todo ello desarrolla cinco pruebas de la existencia de Dios a partir siempre de la experiencia sensible.<\/p>\n Demostraci\u00f3n de la existencia de Dios. Las cinco v\u00edas<\/strong><\/p>\n Primera v\u00eda. Por el movimiento: nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible hemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inm\u00f3vil. Y ese primer motor inm\u00f3vil es Dios.<\/p>\n Segunda v\u00eda, por la causa eficiente. Nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de s\u00ed mismas, ya que para ello tendr\u00edan que haber existido antes de existir, lo cual es imposible. Adem\u00e1s, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficiente, por lo que tiene que existir una primera causa eficiente incausada. Y esa causa incausada es Dios.<\/p>\n Tercera v\u00eda. Por la contingencia: hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existir\u00eda ninguno, pero existen, por lo que deben tener su causa, pues, en un primer ser necesario , ya que una serie causal infinita de seres contingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios.<\/p>\n Cuarta v\u00eda. Por los grados de perfecci\u00f3n: observamos distintos grados de perfecci\u00f3n en los seres de este mundo (bondad, belleza,…) Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual establecemos la comparaci\u00f3n, un ser \u00f3ptimo, m\u00e1ximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo es Dios.<\/p>\n Quinta v\u00eda. Por la finalidad: observamos que seres inorg\u00e1nicos act\u00faan con un fin; pero al carecer de conocimiento e inteligencia s\u00f3lo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigi\u00e9ndolas a su fin. Y ese ser inteligente es Dios.<\/p>\n La teolog\u00eda de la creaci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n Respecto al tema de la creaci\u00f3n Sto. Tom\u00e1s, a pesar de la ra\u00edz aristot\u00e9lica de su pensamiento, seguir\u00e1 la tradici\u00f3n agustiniana, concili\u00e1ndola con su explicaci\u00f3n de la estructura metaf\u00edsica esencia\/existencia. Seg\u00fan ella todos los seres se componen de esencia y existencia, excepto Dios, en quien la esencia se identifica con la existencia. S\u00f3lo Dios, por lo tanto, es un ser necesario, pues s\u00f3lo \u00e9l debe su existencia a su propia esencia: su esencia es existir. Los dem\u00e1s seres reciben la existencia del ser necesario, ya se trate de seres materiales o inmateriales.<\/p>\n Al igual que el resto de los fil\u00f3sofos medievales tributarios de la tradici\u00f3n cristiana Santo Tom\u00e1s afirmar\u00e1 la creaci\u00f3n \u00abex nihilo\u00bb, es decir, la creaci\u00f3n del mundo mediante un acto de Dios totalmente libre, radical y originario. La nada no representa una materia informe preexistente, sino la inexistencia absoluta; y no puede tomarse como la causa de la creaci\u00f3n, pues \u00e9sta es s\u00f3lo obra de Dios. El mundo tampoco es creado por \u00abemanaci\u00f3n\u00bb necesaria de la naturaleza divina (Plotino): Dios no est\u00e1 sujeto a ninguna necesidad, sino que crea libremente.<\/p>\n El mundo podr\u00eda no haber sido creado, o haber sido creado de otro modo, tal como hab\u00eda defendido ya San Agust\u00edn, admitiendo incluso la creaci\u00f3n de un mundo que a nosotros pudiera parecernos absurdo y en el que 2 y 2 fueran 5. Por lo dem\u00e1s, en cuanto a saber si la creaci\u00f3n ha tenido lugar en el tiempo Sto. Tom\u00e1s afirma que la raz\u00f3n no puede zanjar esa cuesti\u00f3n, ya que tanto la tesis como la ant\u00edtesis son indemostrables para la raz\u00f3n. Se adhiere, por ello, a lo que manifiesta la Revelaci\u00f3n: que la creaci\u00f3n tuvo lugar en el tiempo.<\/p>\n Por \u00faltimo, en cuanto al problema del mal en el mundo, afirma que Dios lo ha permitido (tanto el f\u00edsico como el moral) para obtener un beneficio mayor: la libertad de la voluntad y el perfeccionamiento del mundo.<\/p>\n E. Antropolog\u00eda y psicolog\u00eda<\/strong><\/p>\n Tambi\u00e9n la concepci\u00f3n del ser humano en Sto. Tom\u00e1s est\u00e1 basada en la concepci\u00f3n aristot\u00e9lica. Pero, al igual que ocurre con los otros aspectos de su pensamiento, ha de ser conciliada con las creencias b\u00e1sicas del cristianismo: la inmortalidad del alma y la creaci\u00f3n. El ser humano es un compuesto sustancial de alma y cuerpo, representando el alma la forma y el cuerpo la materia de dicha sustancia. Frente a la afirmaci\u00f3n de algunos de sus predecesores de que existen en el ser humano varias formas sustanciales, como la vegetativa y la sensitiva, Sto. Tom\u00e1s afirma la unidad hilem\u00f3rfica del ser humano, que constituye una unidad en la que existe una \u00fanica forma sustancial, el alma racional, que informa inmediata y directamente a la materia prima constituyendo el compuesto \u00abhombre\u00bb.<\/p>\n El alma se sigue concibiendo, pues, como principio vital y como principio de conocimiento, pero se rechaza la interpretaci\u00f3n plat\u00f3nica de la relaci\u00f3n entre el alma y el cuerpo, en el sentido de que Plat\u00f3n hab\u00eda atribuido al alma, y no al ser humano, esas funciones vitales y cognoscitivas, mientras que la interpretaci\u00f3n hilem\u00f3rfica de santo Tom\u00e1s le llevar\u00e1 a atribuir esas funciones al \u00abhombre\u00bb: es el ser humano, el individuo, el que vive y conoce, el que razona y entiende, el que imagina y siente. Todo ello es imposible sin tener un cuerpo, por lo que \u00e9ste ha de pertenecer al \u00abhombre\u00bb con el mismo derecho que le pertenece el alma.<\/p>\n La relaci\u00f3n del alma y el cuerpo es una relaci\u00f3n natural, no una situaci\u00f3n forzada y antinatural, seg\u00fan la cual estar\u00eda el alma en el cuerpo como el prisionero en la celda. No se puede interpretar la interdependencia entre la alma y el cuerpo como un castigo para el alma, en contra de lo que los neoplat\u00f3nicos afirmaban, y que dio pie al desarrollo de algunas herej\u00edas basadas o inspiradas en el gnosticismo, como la de los c\u00e1taros.<\/p>\n Para Arist\u00f3teles, dada la imposibilidad de existencia de formas separadas, la inmortalidad del alma queda descartada, en contra de lo que afirmaba Plat\u00f3n. Se discute si Arist\u00f3teles aceptaba o no una cierta inmortalidad del entendimiento y, en ese caso, si la inmortalidad afectar\u00eda a la sustancia individual o a la forma universal. Los averroistas latinos entendieron que la inmortalidad afectaba a la forma universal, afirmando la existencia de un \u00fanico entendimiento agente, com\u00fan a todos los seres humanos. Santo Tom\u00e1s afirmar\u00e1, por el contrario, la inmortalidad individual.<\/p>\n \u00bfEs compatible esta afirmaci\u00f3n con el hilemorfismo? Sto. Tom\u00e1s defender\u00e1 la inmortalidad del alma apoy\u00e1ndose en su inmaterialidad, (el alma es inmaterial, luego no es corruptible, luego es inmortal, un argumento similar al que ya hab\u00eda utilizado Plat\u00f3n en el Fed\u00f3n), y en el ansia de inmortalidad del \u00abhombre\u00bb: un deseo de inmortalidad implantado por Dios que no puede ser vano.<\/p>\n F. Ley natural. Orden jur\u00eddico y \u00e9tica.<\/strong><\/p>\n La \u00e9tica tomista se articula en torno a la noci\u00f3n aristot\u00e9lica de virtud. Debemos hacer lo que representa un bien individual y colectivo. La sociedad debe articularse en torno a los premios de las conductas virtuosas. El pecado es lo contrario a la virtud, es lo que genera un mal individual o social.<\/p>\n La ley natural es el conjunto de obligaciones que se derivan de la naturaleza humana. Frente a ley positiva que es la existente en cada una de las sociedades, siga o no a la natural. Por lo tanto, practica el naturalismo \u00e9tico: debo hacer aquello que soy, que me constituye. Un paso del ser al deber ser. Evidentemente, este naturalismo conecta con su teolog\u00eda, ya que es Dios quien cre\u00f3 al hombre.<\/p>\n Por otro lado, el conocimiento de estas normas es por la evidencia: por una intuici\u00f3n directa. Del mismo modo que la raz\u00f3n te\u00f3rica capta los principios del ente, la raz\u00f3n pr\u00e1ctica aprehende el bien.<\/p>\n La ley natural es una. Tom\u00e1s ha debatido en la Suma si es m\u00faltiple (normas variadas, heterog\u00e9neas) o una, para concluir que la racionalidad impone la unicidad. El primer principio es hacer el bien (eudemonismo), evitar el mal. Lo que coincidir\u00eda con la verdad de la existencia de Dios y la creaci\u00f3n del mundo por \u00e9ste. Dios impondr\u00eda esa unicidad.<\/p>\n El contenido de la ley natural va a desprenderse de dos elementos, uno subordinado que es seguir los impulsos naturales, que son primariamente la autopreservaci\u00f3n y la procreaci\u00f3n. Otro jer\u00e1rquicamente superior que es tomar decisiones racionales, mediante las cuales controlamos y regulamos los impulsos b\u00e1sicos. Que nos ense\u00f1a que debemos hacer el bien.<\/p>\n Sobre la base, en consecuencia, de los impulsos y la racionalidad, se conforman las obligaciones y derechos que tienen una aplicaci\u00f3n erga omnes: para todas las personas y las sociedades. Deberes no disponibles pues una ley positiva no puede, en el orden \u00e9tico, ni en el teol\u00f3gico, contravenir a las obligaciones naturales. Conjunto de obligaciones, adem\u00e1s, eternas.<\/p>\n Claro que somos libres para elegir entre el bien y el mal y la racionalidad nos permite optar en este sentido. Lo que no invalidar\u00e1 esas obligaciones naturales. La libertad es permitida por Dios para hacer al mundo m\u00e1s perfecto.<\/p>\n Referencias<\/strong><\/p>\n https:\/\/www.webdianoia.com\/medieval\/aquinate\/aquino_ryfe.htm<\/strong><\/p>\n https:\/\/www.webdianoia.com\/medieval\/aquinate\/aquino_meta.htm<\/strong><\/p>\n https:\/\/www.webdianoia.com\/medieval\/aquinate\/aquino_meta_2.htm<\/strong><\/p>\n https:\/\/www.webdianoia.com\/medieval\/aquinate\/aquino_teolg.htm<\/strong><\/p>\n https:\/\/www.webdianoia.com\/medieval\/aquinate\/aquino_teolg_3.htm<\/strong><\/p>\n https:\/\/www.webdianoia.com\/medieval\/aquinate\/aquino_antro.htm<\/strong><\/p>\n Schwanitz (2007) La Cultura<\/strong><\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Ignacio Esca\u00f1uela Romana. Algunas consideraciones sobre la filosof\u00eda de Tom\u00e1s de Aquino. Tom\u00e1s de Aquino (1225 a 1274), nacido en ITalia, dominico. Estudi\u00f3 en N\u00e1poles, Par\u00eds y Colonia. Canonizado en 1323. Llamado \u00abdoctor angelicus\u00bb. La neoescol\u00e1stica del XX se ha basado en renovar el tomismo. Su filosof\u00eda tuvo una fuerte asimilaci\u00f3n del aristotelismo, pero tambi\u00e9n … Sigue leyendo Tom\u00e1s de Aquino. Su filosof\u00eda en general.<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6224,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ngg_post_thumbnail":0,"footnotes":""},"categories":[1521646,1521638],"tags":[],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/553"}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6224"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=553"}],"version-history":[{"count":13,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/553\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":566,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/553\/revisions\/566"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=553"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=553"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogsaverroes.juntadeandalucia.es\/filosofiaendebate\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=553"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}