Construye un tweet.

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Un tweet sobre una de las cuestiones planteadas en tres entradas posibles:

  1. Texto de Kant: https://www.google.es/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwiOkeLBpZvwAhWox4UKHeJgC5IQFjAKegQIAxAD&url=https%3A%2F%2Fdialnet.unirioja.es%2Fdescarga%2Farticulo%2F3171408.pdf&usg=AOvVaw0q6zIytIF6an2RiUMlu0Ci                          
  2. Platón y Kant según Natorp: «El Platón de Natorp» Ernesto AGUILAR MARTÍNEZ
  3. Placa Pioneer: https://fisicatabu.com/un-mensaje-de-la-tierra/                  https://www.bbc.com/mundo/noticias-53189062?fbclid=IwAR2VuMJt78u3s4BtX4lQAwB0kjI_KjpMQtOfUfiwFM0TsoSpFq5mEnl43l4

Lenguaje universal y Kant.

Comunicaba.

Ignacio Escañuela Romana.

https://filosofia-reflex.blogspot.com/2021/03/comunicaba.html

Pensó en lo vivido conforme se adentraba en la lectura de Adorno. Las palabras se iban desplegando ante sus ojos y, entonces, sentado al sol de una tarde andaluza tranquila, bajo la sombra de un naranjo, lo comprendió. Volvió entonces a trazar las palabras en su mente para asegurarse y vivir esa certeza de nuevo: “Cuanto más íntegramente se resuelve el lenguaje en pura comunicación, cuanto más plenamente se convierten las palabras, de portadoras sustanciales de significado, en puros signos carentes de cualidad, cuanto más pura y transparente hacen la transmisión del objeto deseado, tanto más opacas e impenetrables se hacen al mismo tiempo esas palabras».

Sí, se dijo, es cuando queremos comunicarnos directamente, transmitir hechos simples olvidándonos de que portan significados complejos, el momento en que no logramos nada. La referencia sí, pero como no es lo que realmente queremos expresar…. Es como si un muro de palabras y objetos se alzase para impedir que dos personas puedan comprenderse íntimamente. Como si la expresión perfecta del significado fuese precisamente lo que impide comprender. A veces, es más importante comprender la intención de la otra persona al decirnos algo, qué quiere realmente decirnos de ellas, que atender a los objetos u hechos a los que aparentemente se refiere.

Y, entonces, en ese momento, con un escalofrío, pudo entender el fracaso vivido. Le dolió intensamente: que hubiese sido un simple problema de palabras. Nada sustancial: bueno sí, tan relevante como la humanidad misma y la incomunicación. Volver hacia atrás no era posible. La referencia, meditó, pudo con todo lo que era valioso.

Pensamiento nómada.

Ignacio Escañuela Romana.

Tomo en consideración a Francisco Erice en su libro En defensa de la razón, pp. 101-102:

Habría defendido, frente al pensamiento sedentario, basado en el principio lógico de identidad, un pensamiento nómada, sin fundamento único, basado en el devenir. «Spinoza o Nietzsche serían ejemplos de pensadores nómadas». Las ciencias nómadas serían un trayecto, en un espacio sin orientación, ni principio ni fines.

Vayamos a Deleuze:

«Es decir, un discurso ante todo nómada, cuyos enunciados no serían productos de una máquina racional administrativa, con los filósofos como bu­rócratas de la razón pura, sino de una máquina de guerra móvil. Acaso sea éste el sentido en el que Nietzsche anuncia que con él comienza una nueva política» Deleuze (http://estafeta-gabrielpulecio.blogspot.com/2010/07/gilles-deleuze-pensamiento-nomada-sobre.html).

Bueno, veamos, intento entender en lo que sigue a Deleuze. La discusión cruza constantemente la frontera entre la epistemología, la metafísica y la política. Es decir, el pensamiento nómada es un conocimiento o una corriente de pensamientos sin una verdad jerárquica o fundamento claro. Al mismo tiempo, es la expresión del «ser» que no es algo estable, sino que es transcurso, fluidez. Finalmente, está conectado a la libertad frente al poder de un Estado o una verdad social. El nómada vive más allá del poder jerárquico del Estado como monopolio del poder justificado, como expresión de la máquina administrativa que intenta imponer las verdades oficiales, huyendo de una verdad única con fundamento que no es real en el sentido de ser, que es el todo fluye atribuido a Heráclito.

Es propio del pensamiento posmoderno plantear el discurso como expresión del ser, de la realidad, más allá de los fundamentos modernos de una verdad que se expresa en enunciados sometidos a un criterio. La dificultad consiguiente en comprender ese discurso es fuerte.

El nómada está libre del poder del Estado o de una sociedad de verdades jerárquicas, adaptándose al cambio constante de la vida y a la inexistencia de verdad fundada.

Lo que me deja perplejo es la inclusión de Spinoza. Cierto que se enfrentó a la verdad oficial de la sociedad y vivió al margen y libremente. Pero, su filosofía tiene claras raíces cartesianas y, además, leyendo el Tratado de Reforma del Entendimiento me quedó muy claro que la verdad es para Spinoza necesariamente única y expresión de la racionalidad pura. La verdad como correspondencia se aplica constante y directamente cuando aplicamos las reglas del razonamiento. Creo que esto está muy alejado de Nietzsche y del nomadismo.

¡El problema es que estoy aplicando el criterio cartesiano de verdad! No interpreto, fundo; no vago, aplico la creencia en la racionalidad crítica (certeza cartesiana o científica). Tiendo a aplicar la razón moderna crítica. Que considero como raíz de nuestra aproximación a la verdad como ideal, que no alcanzaremos pero sí podemos aproximarnos (con los límites del teorema de incompletitud de Gödel).

https://filosofia-reflex.blogspot.com/2020/09/pensamiento-nomada.html

Hegel, lo universal.

Hegel y lo universal.

Ignacio Escañuela Romana.

Hegel realiza una defensa del desarrollo histórico como despliegue de una racionalidad crítica que trae normas universales. Procedimiento crítico fundador que se va a agotar a sí mismo al crear una mundo de validez erga omnes, ya no transcendible. La historia se acaba porque llega a ese estadio final de imposición de una regla absolutamente verdadera.

Universal significa válido para todos los lugares y tiempos. Es el encumbramiento aparente de la diosa razón de la Revolución Francesa. Frente a su regla, las identidades y particularismos carecen de validez y deben dar paso a la evolución de esa regla de validez absoluta.

Para entenderlo nada mejor que la noción de Estado, cuya soberanía no admite límites y cuya legitimidad no proviene de ningún contrato. ¿Cómo podría una norma de validez absoluta depender de un pacto entre individuos?. ¿Cómo podría provenir de la conveniencia en el espacio, tiempo y circunstancias sociales e individuales de varios individuos?. El Estado, como conjunto de reglas ejecutadas por el monopolio de poder legítimo y justificado, no tiene fundación más que en sí mismo. Se autoconstituye. Recuerda poderosamente a Hobbes.

En el Estado los individuos, no obstante, alcanzan la libertad. Porque es la regla que ha sido generada por la razón, por su propia consciencia. Necesidad y libertad alcanzan una síntesis.

https://filosofia-reflex.blogspot.com/2020/07/hegel-y-lo-universal.html

Libertad de expresión: ¿límites?.

Ignacio Escañuela Romana.

Se trata de abrir un debate sin ideas previas desde este blog.

Primero: ver el enlace:

A favor y en contra: ¿libertad de expresión sin restricciones?

 

Segundo: analiza brevemente qué diría Kant a tu juicio de esta libertad.

Tercero: plantea otros filósofos si quieres, acerca de este problema.

Cuarto: plantea tu propia opinión razonada. Puedes ecribirla o ponerla en un vídeo que adjuntes.

Quinto. Ponlo todo en un comentario a esta entrada. Añade lo que quieras y te parezca necesario. Se aprobarán todos, ya que hay libertad de expresión (salvo que contengan publicidad comercial). Se publicarán como entradas aparte.

Descartes, Foucault y Derrida. La locura.

Ignacio Escañuela Romana.

https://filosofia-reflex.blogspot.com/2021/02/foucault-derrida-locura-descartes.html

Esto es un diálogo entre mi interpretación y los textos de Foucault (Prólogo a la Historia de la Locura) y Derrida (Cogito e historia de la locura).
 
Pascal: «los hombres están tan necesariamente locos que sería estar loco, por otro giro de la locura, no estar loco». ¿Qué nos quiere decir Pascal?. Si todos los hombres estamos locos, entonces el cuero es considerado loco. Pero, ¿Qué es locura?. Si me voy al diccionario de Ferrater Mora: desde el principio, los filósofos consideraron a la locura desde dos acepciones distintas. Una, es similar al entusiasmo: Platón nos habla de la locura como posesión por es entusiasmo, período en el cual el sujeto creador es más original. Surgiría la poesía, la filosofía, … Esta idea se repite a lo largo de la historia de la filosofía. Dos, la locura como enfermedad física y/o mental.
 
Para Foucault la locura sería (Diccionario) un problema epistemológico: la locura es una forma de razón, pero es separada de la racionalidad por una determinada concepción de qué sea conocimiento. El loco es separado social y axiológicamente del resto de las personas, para así reafirmar una línea de razón que relega a todo aquel que no esté de acuerdo. Al loco se le deja la libertad de serlo, no es sometido a coerción para cambiar su discurso, pero esa libertad es un encierro pues se le está excluyendo. 
 
Es decir, Foucault nos dice que el hombre moderno o cuerdo no se comunica con el loco, ni al contrario. dejan de tener un lenguaje en común: dejan de compartir ningún principio de verdad que les permitiese comunicarse en un terreno común. La locura sería experimentada en la Edad Media como algo humano, una experiencia más; frente a la ápoca moderna que confina a esa locura fuera de la sociedad y del conjunto cultural e histórico. 
 
Problema de exponer la idea de Foucault. Que, como señala Derrida, se rechaza la razón clásica o «policíaca». Se trata de que la locura haga la historia de sí misma. Pero estoy escribiendo, ahora mismo, con la razón clásica o cartesiana y me planteo que las cuestiones son verdaderas o falsas y trato de fundarlas para el lector. Entonces Derrida nos habla de comprender el signo como tal, en sí mismo, del sentido «patente» Pero, ¿Qué es comprender un signo?. Es decir, como Derrida señala: Foucault intenta «juzgar» a la razón occidental desde la locura, desde los desplazados y apartados como locos. Pero: «la instrucción y el veredicto reiteran sin cesar el crimen». En esta forma de pensar llegamos a una arqueología del silencio: no podemos expresar nada con esas razón, nos preocupamos por un origen del que no podemos hablar de forma objetiva, o con las nociones de base y verdadero y falso.
 
¿Entonces?. ¿Nos quedan dos posibilidades: el silencio (ir con el loco a su exilio) o el uso reiterado del método cartesiano, más o menos modificado?. Esa racionalidad es tan dominante que sólo con ella se puede protestar abiertamente contra ella. La rebelión contra la razón conserva, pues, los elementos de ésta. Intentar partir de un logos primordial, presente en los griegos antes de Sócrates, y que se partiría después hacia esa racionalidad de la diferencia: ¿no es hacer ya esa razón diferenciadora y alienante?. 
 
¿Es, como sugiere el mismo Foucault, la decisión de constituir una razón excluyente el origen necesario de la historia?. Sería una condición ineludible, de lo que partimos necesariamente.
 
Finalmente, en el análisis del texto de Descartes que se plantea: queda claro que para Descartes la certeza no es aplicable a las percepciones sensibles porque podría engañarme. Podría estar dormido, nos dice como hipótesis cercana a a locura pero no descartable. Me podría estar engañando una especie de genio maligno. Todo lo cual hace que estar aquí y ahora en el mundo, fuera de mí, sea dudoso. También podrían serlo los cálculos matemáticos: ese genio podría hacer que me engañe y lo que veo cierto no lo sea. 3+2=5 se convierte en dudoso, según Descartes. ¿A la manera de un loco?. En en fondo, creo, Descartes nos dice: ¿y por qué no?. En un mundo donde todos fuésemos esquizofrénicos, el que no lo fuese sería considerado loco (cita de Pascal). No deja de ser curioso que se tome a Descartes como autor que excluye a la locura cuando en su duda metódica, nos nace precisamente la inquietud por nuestra cordura, y no puede eludirse hasta la hipótesis de un Dios que nos asegure el mundo exterior. Estoy de acuerdo con Derrida, el cogito cartesiano no excluye a la locura, pues esa certeza de que existo no impone una salida de la locura. La modernidad no nos asegura que no estemos en un sueño, simplemente estudia las condiciones de verdad a que nos enfrentamos, sea sueño o no lo sea, estemos locos o no.

Idealismo versus realismo.

Ignacio Escañuela Romana.

En principio, son dos posturas referentes a la teoría del conocimiento, no a la existencia o ser. Recomiendo leer a García Morente para ver la importancia que tiene el paso del realismo aristotélico al idealismo cartesiano y de Kant, como modificación del paradigma filosófico en la edad moderna.

Idealismo es pensar que el sujeto construye a los objetos del conocimiento, lo que hace que tenga dudas acerca de cómo sea la realidad o cosa en sí. Realismo es partir de que las cosas están constituidas y yo quiero conocerlas. Idealista : le queda una duda sobre la realidad externa, pues la construcción subjetiva le aleja de ella. Realista: hay que partir de que conocemos esa realidad externa y podemos ir mejorando la teoría (que realmente la describe) sobre ella. Por ejemplo, «azar» es para el idealista una interpretación conceptual de la realidad. Para el realista es una descripción de la realidad.

Un científico idealista cree que su teoría es una construcción para entender los objetos de la experiencia que constituye a esos mismos objetos (mediante conceptos). Un científico realista cree que esos objetos están dados y quiero conocerlos. El modelo matemático idealista es un «como si». El modelo matemático realista es un «es así».